Tasuta

«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

Tekst
Märgi loetuks
Šrift:Väiksem АаSuurem Aa

Особую роль в этой системе играет евангельский текст, который диспенсационалисты используют в своём учении о национальном спасении Израиля в день Второго пришествия:

Ибо сказываю вам: не увидите Меня отныне, доколе не воскликните: "благословен Грядый во имя Господне!" (Мф. 23:39).

Заворачивая этот стих в эсхатологическую обёртку, диспенсационалисты явно не стремятся учитывать, что последняя фраза цитируется Христом из книги Псалмов. Стихи 22-26 псалма 117 указывают на грядущего Мессию (первое пришествие), принятие Которого является обязательным условием для спасения. Применив эти слова в ситуации с фарисеями, Господь показал, что иначе избежать суда (который в контексте всей главы Мф. 23) им не удастся. Необходимо принять Мессию!

Диспенсационализм разделяет не только историю на отрезки времени, но и само Писание на разделы, относящиеся либо к "Израилю", либо к "Церкви", и подразумевает две эсхатологии для этих двух святых народов. Основатель Далласской богословской семинарии Л. С. Чефер (1924 г.) считал, что у Бога есть два разных плана (два новых завета) для этих искупленных: один новый завет с Израилем, а другой с Церковью. Обетования относительно Израиля касаются земных благословений, а Божьи цели и обетования относительно Церкви касаются небесных благословений. Утверждая разницу между этими двумя группами людей, Чефер отмечает: "Иудаизм не является бутоном, который превратился в христианство. Каждый (завет) устанавливает свои отношения между Богом и человеком". И ещё: "Диспенсационалист верит, что на протяжении всех веков Бог достигает двух разных целей: одна связана с землей, земными людьми и земными замыслами, то есть с иудаизмом, другая – с небом, небесными людьми и небесными замыслами, то есть с христианством…". Чефер зашёл столь далеко, что утвердил книги Писания, которые адресованы непосредственно христианам, это «Евангелие от Иоанна», «Деяния Апостолов» и новозаветные послания. И поэтому С. И. Скоуфилд в своём комментарии беззастенчиво советует:

"Приступая к изучению Евангелий, мы должны освободить свой рассудок от чисто богословских понятий и предпосылок. Особенно важно отказаться от представления о том, будто Церковь – это истинный Израиль, а ветхозаветное предзнаменование Царства осуществляется в Церкви. Такое представление – ничто иное, как пережиток, доставшийся протестантскому мышлению в наследие от послеапостольского и римско-католического богословия" («Новая справочная Библия Скоуфилда», стр. 1084).

По мнению диспенсационалистов, все ветхозаветные пророчества о Христе – это пророчества не об Искупителе народов и не о Царе того Царства Божьего, распространение которого по всей вселенной обеспечивает спасение людей, а о Царе, который был послан, чтобы установить господство Израиля над язычниками! Но, согласно Скоуфилду, Христос не смог восстановить трон Давидов, и тогда Он создал видимую христианскую Церковь, которую диспенсационалисты посчитали "вставкой", временным феноменом, относительно которого в Ветхом Завете нет ни предвидения, ни намерения, которая возникла, прервав историю Израиля, тогда, когда евреи отвергли Иисуса как истинного Мессию. Мы должны заметить, что этот дефект толкования Писания идентичен проблеме самих евреев, которые, несмотря на ясные пророчества о смерти Христа и уничтожении Иудейского государства, считали ожидаемого Мессию политическим лидером, который должен был взять власть в свои руки, избавить Израиль от римского владычества и установить господство над всем языческим миром, тем самым осуществив библейские пророчества. Подобная интерпретация библейского текста как фарисеями, так и диспенсационалистами представляет собой невероятную глубину их общего заблуждения. И нет никакого сомнения, что в обоих случаях этому послужил их реальный отказ от "чисто богословских понятий и предпосылок" («Новая справочная Библия Скоуфилда»).

Некоторые проповедники диспенсационализма всерьёз полагают, что если бы евреи не отвергли Христа, тысячелетнее царство наступило бы сразу! Но здесь возникает вопрос о том, насколько вероятным в этом случае было бы распятия Христа? Нет, конечно же диспенсационалисты не упраздняют крест Христов (хотя они как никто близки к этому). Чарльз Райри в своей книге «Диспенсационализм сегодня» отвечает на возникающую проблему примерно следующим образом: даже если бы евреи во времена Иисуса приняли предложенное царство Давида, распятие Христа всё равно было бы необходимо как основание этого царства. Подобная мысль удивительна, и она представляет собой скорее ошибку перспективы, чем логический и обоснованный ответ. Из евангельского повествования следует, что Христос был распят из-за враждебности и лютой ненависти евреев, особенно религиозных лидеров. Но, если бы они в большинстве своём приняли Христа, откуда пришла бы вражда, которая привела к распятию Иисуса? Даже языческий правитель Пилат хотел отпустить Его. Кроме этого, изменился бы порядок событий, предсказанных в Писании, «когда Он [Дух Христов] предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу» (1Пет. 1:11). Принятие царства евреями означало бы, что сначала последует слава (царская власть), а затем страдания Господа.

Концепция отложенного Царства, находящаяся в самом сердце диспенсационализма, не находит подтверждения в Писании. Иисус не только предложил Царство Своим современникам-иудеям, но и установил его. Фарисеям Он сказал: «Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно, достигло до вас Царствие Божие» (Мф. 12:28).

Идею отложенного Царства в своих видеороликах на просторах интернета провозглашает баптистский проповедник А. Чумакин. Согласно его представлениям, Божий план по установлению Царства был сорван евреями. Правда, он совершенно не обращает внимание на бессмыслицу, содержащуюся в этой "диспенсационалистской истине", касающуюся того, почему же евреи отвергли Христа, ведь Он пришёл дать им ровно то, чего они ожидали, то есть земное господство! Другой, очевидно более продвинутый, проповедник диспенсационализма В. Немцев в своём труде, посвящённом Второму пришествию, изворотливо отвечает, что такой взгляд соответствует лишь раннему диспенсационализму. Он исключает случайность и объясняет, что царство для Израиля отодвигается исключительно по предведению Божию и по Его плану! Однако он соглашается, что Христос действительно ничего не получил от иудейского народа, к которому Он пришёл: "Он был распят и так и не взял царство". Вместе с этим, протаскивая диспенсационализм всеми силами, Немцев утверждает: "Итак, истинный Мессия не был тогда ещё помазан Царём над народами, это ещё предстоит в будущем, в самом конце последней седмины". Таким образом, для диспенсационалистов «Царство» наступает только со вторым пришествием Христа.

Благодаря концепции отложенного Царства, утративший своё влияние в прежние века хилиазм (учение о земном тысячелетнем царстве) получил новое дыхание. Доктор Скоуфилд настоящее время рассматривал как завершение шестой диспенсации, за которой должна последовать седьмая – заключительная диспенсация тысячелетнего царства. Возвращение Христа теперь подразумевает пришествие на землю и установление обещанного Израилю царства в миллениуме. Это вторая стадия пришествия. Восхищение Церкви, в свою очередь, это первая стадия, которая обособлена, так как Церковь не имеет никакого отношения ни к Израилю, ни к последней седмине, которая станет "семилетней скорбью", в которой будут переплавлены и очищены непокорные евреи. Так время восхищения оказывается оторванным от реального второго пришествия и наиболее неопределённым с точки зрения библейского текста, и потому уязвимым местом в этой концепции, создатели которой предприняли меры по укреплению всей системы взглядов посредством тщательно разработанной теории претрибуляционизма. Утверждается, что диспенсация Церкви заканчивается невидимым для мира восхищением, а еврейская диспенсация возобновляется и завершает ход истории и течения семидесяти седмин. По истечении последней седмины состоится видимое второе пришествие Христа для суда и установления еврейского царства на обновлённой земле.

Ввиду явных противоречий библейскому содержанию в той среде, где всё это возникло и развивалось, оказалось много несогласных, но, несмотря на это, такая система заблуждений продолжала существовать, обретая характер фундаментализма. На руку этому сыграло обретение евреями статуса государства «Израиль» в середине 20-го века. Это послужило свидетельством того, что библейские пророчества об Израиле якобы сбываются на глазах, и распространение диспенсационализма приобрело неслыханные масштабы. Завладев положением фундаментального христианского богословия, диспенсационализм превратился в единственный верный метод интерпретации истории и Библии. В среде баптистов и пятидесятников претрибуляционистский взгляд на пришествие Христа и восхищение теперь стал основным, и зачастую он достигает новообращённых христиан раньше, чем те смогут запомнить, сколько книг в Библии.

Диспенсационалисты, положив в основу своей школы буквальный историко-грамматический метод толкования Писания, решили, что никто не должен одухотворять буквальный смысл текста (спиритуализировать – Скоуфилд, Мак-Артур) тогда, когда, по их мнению, для этого нет оснований. Этим они сняли с себя обязанность духовного разумения и одновременно с этим создали убедительный научный метод «верного преподавания слова истины». В рекламных проспектах, продвигающих эту систему, прямо указывалось, что "не может быть никакого адекватного понимания или верного преподавания слова истины, кроме как с точки зрения диспенсационалистской истины". Представители этой школы, с их примитивным буквалистским подходом к Ветхому и Новому Заветам, пришли на смену тех поколений, чьи представления были связаны с более глубоким духовным осмыслением текстов Писания. Но концепция диспенсационалистов, ставшая в прямом смысле модернистской, тем не менее, оказалась способной привлечь на свою сторону очень многих современных учёных и преподавателей. Во второй половине 19-го века идеи британских диспенсационалистов достигли берегов "нового света" и там были приняты как обновлённый взгляд на пророчества о возвращении Христа. Так вместе с «диспенсациональным премиллениализмом» в США был воспринят претрибуляционизм.

 

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

В сентябре 1830 года Эдвард Ирвинг опубликовал разработанное им учение о частичном доскорбном восхищении. Весьма распространившись впоследствии, оно вышло за пределы Британии. В это же время молодой юрист Джон Нельсон Дарби и его сторонники создали независимую общину «Плимутские братья». Дарби, будучи основателем этой общины, участвовал в "пророческих" собраниях Ирвинга. Он внёс 163 дополнения в его теорию. Это дало ему возможность представить её в 1839 году как свою собственную. Однако, в своих работах он всё же ссылался на Ирвинга и де Лаканза. Кроме того, что Дарби был основателем и вдохновителем «Плимутских братьев», им энергично продвигалась идея о тайном приходе Христа за Церковью. Очевидно, это был "ирвингизм".

Одним из членов и основателей общины «Плимутских братьев» был доктор Самуэль Трэглс – известный знаток греческого языка и автор шести книг о переводе Библии. Когда взгляды Дарби стали распространяться в Англии, Трэглс резко выразил своё несогласие с ними. Он придерживался признанного со времён Реформации буквального метода толкования и знал древние языки лучше многих. В книге «Надежда на второе пришествие Христа» он осудил теорию раннего восхищения, сказав, что она построена на сантиментах и чувствах и не имеет под собой никакого библейского обоснования. Он смело заявил, что такой доктрины о втором пришествии Христа нет в Слове Божьем, и она противоречит библейским откровениям.

Известно, что «Плимутские братья» позднее неоднократно дробились на небольшие группы, но в целом это движение удержало общую вероисповедную направленность диспенсационализма, основателем которого признан Джон Нельсон Дарби (1800-1882). Теперь упоминание о нём можно найти в многотомных трудах диспенсационалистов, а также в распространённом в России Новом Завете с комментариями миссии «Живой поток» (США, 1998). В обильных комментариях этого издания сообщается о том, что кроме восхищения в конце великой скорби предусмотрено дополнительное восхищение до великой скорби (стр. 1397, 1014).

После 1859 года Дарби шесть раз посетил США, где его ожидали тёплые встречи, и новое учение было весьма горячо воспринято. Знамя подхватил Джеймс Брукс, а затем его ученик С. Скоуфилд. Первый стал "отцом основателем" диспенсационализма в Америке. Брукс много лет руководил Ниагарской библейской конференцией, которая способствовала распространению диспенсационализма. Элементы этого учения вошли в Ниагарский символ веры (1878 г.). Таким образом, ещё при жизни Дж. Н. Дарби на ежегодной американской конференции Брукса большинство выступающих уже были диспенсационалистами.

О теории доскорбного восхищения учил Сайрус И. Скоуфилд. Бывший прокурор и ветеран гражданской войны, став пастором конгрегационалистской церкви в Далласе, начал готовить свой главный богословский труд – комментированное издание Библии «The Scofield reference Bible». После её издания в 1909 году имя богослова приобрело широкую известность в протестантских кругах, а сама книга послужила популяризации диспенсационализма в США и за их пределами в начале 20-го века. На эти же позиции встала Далласская богословская семинария Л. С. Чефера. Больше полувека эту теорию преподавали в Библейском институте Муди. Библия Скоуфилда редактировалась и многократно переиздавалась, а в 1987 году комментарии Библии Скоуфилда были переведены и широко распространены в Советском Союзе. Современником и соотечественником Скоуфилда оказался уважаемый адвокат Верховного суда и автор многих богословских трудов Филипп Мауро. В одной из своих работ он выразил мнение о том, что диспенсационализм – это непродуманная система заблуждений, и она отчаянно нуждается в том, чтобы иметь свою собственную Библию. Этой Библией стала Библия Скоуфилда. В Европе в это время появилась Библия Буллингера, затем многие другие, включая Библию Мак-Артура и «Живой поток», пропагандирующие идеи диспенсационализма по всему миру.

Разработка нового взгляда потребовала многих жертв. Чтобы словам Христа придать новый смысл, их объявили рассказом об Армагеддоне. Ангелы Христовы теперь собирают избранных евреев для того, чтобы заселить ими будущее земное царство. Излияние Божьего гнева названо периодом "великой скорби", и к этому же периоду приурочены злодеяния антихриста.

Студентов Далласской семинарии учили защищать теорию "доскорбного восхищения". В определённом смысле, преподаватели вопрос о правоверии подменили вопросом о восхищении: кто не верит в раннее восхищение – тот неправоверный. В диспенсационалистских кругах такие люди становились изгоями, лишаясь работы, а потому мало кто, видя все недостатки этой доктрины, решался возвысить голос против неё. У сторонников "раннего взгляда" оказалось слишком много власти и влияния на жизнь этих людей.

Далласская семинария готовила учёных библеистов, воспитанных на ложной доктрине. Многие выпускники семинарии стали преподавать библейские дисциплины, возглавили консервативные библейские колледжи, школы и другие семинарии. Они старались передать учащимся эти взгляды. А те учили других. Таким образом, претрибуляционизм стал главенствующей теорией Второго пришествия во многих евангельских церквях. Она возникла в 19 веке в Англии. В основании доктрины положены "откровения" ирвингистов, среди которых видение Маргарет МакДональд. Учение разработано Ирвингом и Дарби. Дальнейшее развитие теория получила в Соединённых Штатах в трудах доктора Скоуфилда и богословов Далласской богословской семинарии.

Известнейший американский теолог и библеист Джорж Э. Лэдд подверг диспенсационализм критике в самый разгар его популярности в США. В своей книге «Разбитые надежды» (1956) он проанализировал различия между диспенсациональным премиллениализмом и историческим (которого сам придерживался). Указывая на отцов древней церкви, он объяснял, что мысль о восхищении до начала великой скорби не рассматривалась ими в Писании. По его словам, они были "футуристами и премиллениалистами, но такую позицию они не принимали. Это само по себе указывает на то, что этот взгляд на восхищение и премиллениализм не идентичны, и что "благословенная надежда" не является надеждой на восхищение до начала великой скорби. Этот взгляд отражает учение, неизвестное до начала движения Плимутских братьев, в среде которых оно и возникло". Кроме этого Лэдд утвержает: "Библейская позиция ожидания не равнозначна вере в возможность прихода Христа в любой момент. Она неверно представляет благословенную надежду, определяя её в свете ухода от страданий, вместо того, чтобы вести к единению со Христом, – тем самым становясь виновной в угрозе оставить Церковь неготовой к временам скорби, когда явится антихрист. Такой взгляд на восхищение не представляет большой ценности для эсхатологии премиллениалистов" («Что говорил Иисус о последних днях», Библия для всех, 1999).

Реагируя на критику со стороны влиятельных богословов, диспенсационалисты пытались доказать древнее происхождение претрибуляционной теории, ссылаясь на новозаветные апокрифы (неканонические книги), такие как «Пастырь Герма» и «Дидахэ», авторство которых не установлено. Если «Дидахэ» (1-2 вв.) представляет собой сжатый учебный материал для христиан ранних церквей, то «Пастырь Герма» (2 в.) – это объёмный манускрипт глубоко аллегорического содержания, состоящего из видений, открывающихся Герме. Отметим, что в одном из этих видений даётся значение "четырёх цветов", живописно свидетельствующих о прохождении Божьими избранниками гонений и искушений. А в «Дидахэ» второе пришествие Христа и избавление верующих от страданий представлены как события, следующие за приходом антихриста (см. гл. 16). Также и во многих отеческих трудах говорится о том, что христианам предстоит пострадать от рук антихриста.

Ириней Лионский (ок. 130-202 гг.) в своём труде, известном в русском переводе как «Пять книг против ересей», раскрывает своё учение о последнем времени. Он был одним из немногих "футуристов и премиллениалистов", о которых говорил Дж. Лэдд, но он не отрицал, что христиане претерпят гонения антихриста.

Древние отцы не сходились между собой по многим вопросам, но претрибуляционистом из них не был никто.

Тертуллиан (ок. 145-220 гг.) – один из первых, выразивших концепцию Троицы, сообщает: "Ныне ереси не меньше терзают Церковь превратностью учений, чем когда антихрист будет преследовать её жестокостью гонений: но гонение создаёт и мучеников, а ересь – только отступников".

Иоанн Дамаскин (ок. 675-753 гг.) – это более поздний представитель восточного христианства. Он высказывается по данной теме более экстравагантным образом: "Антихрист придёт при кончине мира к богопротивным иудеям (!). Он будет называть себя Богом, будет царствовать и преследовать Церковь".

Как среди церковных учений, так и среди ересей того времени не существовало учения о восхищении до прихода антихриста. Богословский труд конца 19-го века «О безбожии и антихристе», ранее упоминаемого нами профессора Московской духовной академии А. Д. Беляева (1852-1919), современниками справедливо назван энциклопедией по вопросу о признаках и времени явления антихриста и распространения безбожия. В этой работе собрано и разъяснено всё, что когда-либо излагалось об этом предмете, начиная с первых веков и кончая мнениями и толкованиями позднейших православных, католических и протестантских богословов. Беляев рассматривает мнения отцов и церковных учителей об отступлении и тайне беззакония, об удерживающем, о человеке греха и втором пришествии Христа. Он изучил труды Иринея Лионского, Ипполита Римского, Оригена, Кирилла Иерусалимского, Ефрема Сирина, Иоанна Златоуста, Феодорита, Иоанна Дамаскина, Тертуллиана, Иеронима, Августина, Сульпиция Севера, Лактанция, Амвросиаста и многих других, сделал общую характеристику и оценку их учения о последнем времени. А. Д. Беляев тщательно знакомит читателей со всеми существующими точками зрения по указанным темам. Значительное место в его труде уделено протестантским богословам, однако совершенно ничего не упоминается о восхищении перед приходом антихриста! Очевидно, что до времени написания книги Беляева такое учение не было достаточно распространено, и оно не было известно автору, иначе он не упустил бы возможности упомянуть о нём в своём систематизированном обзоре.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

Распространение диспенсационализма и претрибуляционной доктрины происходило в баптистских церквях Советского Союза на протяжении всего 20-го века. В работах Карева, Бычкова, Мицкевича и других руководящих братьев ВСЕХБ второе пришествие Иисуса Христа представлено двумя этапами (стадиями), одним из которых является тайный приход Христа за «Церковью».

В вероучение баптистских церквей СССР новые положения вошли в 1966 году, а затем в 1985 году на 43 съезде ВСЕХБ. В последнем, действующем доныне, мы находим такие строки:

«Мы веруем, что по окончании периода благодати Церковь Христова будет восхищена с земли в сретение Господу на воздухе, чтобы там разделить с Ним вечную славу».

«Мы веруем во второе пришествие Господа нашего Иисуса Христа в силе и славе. Второму пришествию Иисуса Христа должно предшествовать воскресение умерших во Христе и изменение верных, оставшихся в живых, невидимое для мира восхищение Церкви и встреча её со Христом в облаках».

Похоже, что авторы этого вероучения действительно верили в то, что второму пришествию будет предшествовать невидимое для мира восхищение. В этом случае правильно было бы сослаться на библейский текст, который говорил бы о невидимом для мира восхищении, но ни одна из предложенных ссылок ничего не говорит об этом: 1Фесс. 4:16-17, 1Кор. 15:51-57, Флп. 3:21, 1Ин. 3:2 (текст и ссылки взяты из вероучения, размещённого на сайте российского союза баптистов – baptist.org.ru).

Учение о пришествии Христа, состоящем из двух стадий, одна из которых – тайное восхищение, было принято и общебратским съездом МСЦ ЕХБ (Союза церквей отделённых баптистов) 9-го октября 1997 года. В самом начале вероучения МСЦ сказано, что оно основано на Библии, но затем даётся уточнение: основанием являются предыдущие вероучения Н. В. Одинцова (1928), а также Ф. П. Павлова (1906). Однако, как и в Библии, ни в одном из этих вероучений обсуждаемых положений нет. Они были внесены под влиянием новой веры – веры в диспенсационализм.

Официальным вероучением ВСЕХБ до 1985 года было «Краткое изложение вероучения евангельских христиан», принятое в 1966 году, но составленное ещё в 1913 году И. В. Каргелем. О восхищении там говорится следующее:

 

«Христос придёт за Своими невидимо для мира (1Кор. 15:51-52), как тать ночью, но ожидающие Его не будут застигнуты врасплох…»

Единственная ссылка в этом утверждении указывает на библейский текст, который ни тогда, ни сейчас ничего не говорит о "невидимом" приходе Христа. Объяснить это новшество невозможно и при помощи фразы – "как тать ночью", поскольку она передаёт лишь неожиданность события и невозможность его предупредить: «Если же не будешь бодрствовать, то Я найду на тебя, как тать, и ты не узнаешь, в который час найду на тебя» (Откр. 3:3). Нужную фразу здесь мы не можем понимать так: Я найду на тебя, невидимо для тебя! Когда И. С. Проханов в своём вероучении 1910 года писал о втором пришествии Христа для завершения спасения верующих, которое, по его словам, будет видимым, он ссылался на библейский стих, ясно об этом свидетельствующий – Мф. 24:30.

Ещё одна деталь в вероучении Ивана Вениаминовича:

«Готовые войдут с Ним во славу, неготовые же останутся с неверными на великую скорбь (Мф. 24:40-41, Мф. 25:11-13, Лк. 12:45-46)». В этом отрывке представлены ссылки на стихи, в которых ничего не говорится о великой скорби. Это ещё один ничем не подкреплённый тезис автора вероучения.

Каким бы кратким ни было вероучение Каргеля, позиции претрибуляционизма в нём должны были иметь хоть какое-то обоснование. Позже И. В. Каргель напишет огромный труд, состоящий из 26 объёмнейших лекций, посвящённый второму пришествию Христа. Восхищенные избранные в этой работе показаны в лице двадцати четырёх старцев вместе с четырьмя существами, а «великая скорбь» должна продолжаться несколько десятилетий. По-прежнему незначительным оказалось подтверждение невидимого миру восхищения. Этим подтверждением стала притча о десяти девах. По мнению автора лекций, эта притча является весомым аргументом. Но то, что в этой притче нет никого, кроме десяти дев и жениха, не означает, что пришествие будет тайным для всех остальных. Это говорит лишь о том, что притча посвящена взаимоотношениям святых и Христа в момент Его возвращения. Готовые были взяты, после чего двери затворились. На брачный пир уже нельзя было войти. Но в этой работе всё не так, потому что часть дев обрекается на прохождение через великую скорбь, и эта часть – великое множество спасённых, которых никто не мог перечесть (Откр. 7:14). Если эти пять дев, которым Христос сказал: «не знаю вас», достигнут спасения, что абсолютно противоречит слову Христа, не является ли это вторым восхищением? Это снова ирвингизм? Таким образом, мы можем увидеть, как создаётся особая каста верующих, для которых Христос должен явиться прежде, чем Он позаботится обо всех остальных. Видение Маргарет МакДональд становится рабочим сценарием не только для создания фильмов, написания комментариев, сомнительных книг и публикаций, пропагандирующих эту ложь, но и для составления вероисповеданий консервативных церквей России.

Перечислим вероучения, которые мы имели возможность изучить, помимо рассмотренных выше. Как оказалось, ни в одном из них ничего не говорится о тайном приходе Христа, повторном восхищении, и о так называемом оставлении той или иной части верующих на "великую скорбь".

1833 г. – Нью-Гэмпширское баптистское вероисповедание (США).

1847 г. – Гамбургское исповедание веры баптистов (Германия).

1871 г. – Вероисповедание М. Т. Ратушного (1830-1915). Перевод Гамбургского исповедания веры 1847 года.

1897 г. – Символ евангельской веры Петербургских верующих.

1902 г. – Вероисповедание Соединённой Христианской Крестящей по вере Меннонитской Братской Общины в России.

1906 г. – Вероучение В. Г. Павлова (1854-1924). Ещё один пример использования немецкого Символа веры 1847 года.

1910 г. – Вероучение И. С. Проханова (1869-1935).

1928 г. – Вероисповедание Н. В. Одинцова (1868-1939). Является переизданием вероучения В. Г. Павлова.

Все эти вероисповедания относятся к евангельскому движению и охватывают период времени с 30-х годов 19-го века до начала 20-го. Во всех содержится указание на второе пришествие Христа и связанные с ним обстоятельства. Излагаются эти вопросы разнообразно, но есть в них и общее: все они обходятся без положений претрибуляционной доктрины.

Разумеется, положения этой современной теории невозможно обнаружить и в самых ранних баптистских вероисповеданиях – так называемых "Первое Лондонское" (1644) и "Второе Лондонское" (1689). Это объясняется хотя бы тем, что диспенсационализм, возникший на родине баптизма, не появился в одно время с ним, но лишь спустя 200 лет.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

В ходе этого обзора мы затронули некоторые элементы богословия диспенсационализма, включая эсхатологию. Однако не стоит обходить стороной главный инструмент этой системы – герменевтику буквализма. Диспенсационалисты утверждают, что буквализм как метод толкования не только правомерен, но и обязателен, поскольку такой метод предписывает нам Сам Господь. Но известно, что диспенсационалисты признают аллегорию и образность и активно применяют их (и даже чрезмерно) для истолкования определённых мест Св. Писания. Однако все ветхозаветные пророчества, а также видения Апокалипсиса, подвергаются исключительно буквальному истолкованию, и ожидается их буквальное исполнение! Ввиду такой избирательности защита буквализма диспенсационалистами кажется непоследовательной. И поэтому основной вопрос, как правильно толковать Библию, остаётся нераскрытым.

Очевидно, что библейские пророчества требуют тщательного изучения. Герменевтика буквализма, применительно к пророческим текстам, – это метод исследования, который определённо является ущербным, так как не может раскрыть полноту откровения. Буквальный историко-грамматический метод исследования текста является лишь первым шагом в изучении материала и отвечает на вопросы – что, кто, где, когда и прочее, что касается непосредственного содержания. То есть описывает исторические события, явления, личности, но не позволяет увидеть то, что стоит за этими событиями и личностями, каково может быть духовное значение этих событий и, таким образом, понять, что хочет сказать Бог. По словам Г. Ларонделла, одного из экспертов в области ветхозаветных пророчеств, ключом к истолкованию Ветхого Завета является не буквализм, а Новый Завет. Христос и Апостолы обладают авторитетом истолкователя и показывают, что ветхозаветные тексты зачастую имеют совершенно неожиданное значение. Нередко тот или иной новозаветный автор цитирует, передаёт мысли древних пророков, переосмысливая в силе Духа и даже меняя исходный буквальный текст. В свою очередь ветхозаветный автор, пророк Божий или священник, зачастую не ведающий истинного значения того или иного описываемого им явления или осуществляемых действий, сам становится прообразом или типом будущего свершения в непосредственном образе или антитипе, например, Давид, Иона, Мелхиседек в личности Христа. Таким образом, буквализм позволяет объективно рассмотреть непосредственное содержание текста, но не раскроет того, что хотел сказать Бог. Мы можем в точности уяснить, например, размеры храма, но само по себе это не позволит нам понять истинное значение. При этом в наших руках каждый раз будет находиться знание, имеющее лишь вторичное значение, а первичное (в данном случае оно экклесиологическое) останется в недоступных широтах.

Итак, предметом излюбленного диспенсационалистами буквализма является текст, его содержание, исторический и грамматический контекст. Но, если за всем этим кроется большее, и это подтверждается Писанием, то буквальное значение должно уйти на второй план. Например, из двух исторических событий: а) нахождение Ионы в чреве кита три дня и три ночи, и б) смерть и воскресение Христа в третий день, главным является второе, то первое событие окажется второстепенным. То есть первичным является христологическое значение отрывка. Непосредственное же содержание ветхозаветного послания, служит ли оно наставлением, увещеванием или пророческим откровением, касающимся исторической перспективы, является лишь средством передачи того, что подразумевает под этим Сам Бог. Поэтому герменевтика буквализма в роли основного метода нередко делает главным и единственным то, что на самом деле является второстепенным. И это, как ни странно, применяется ко всем пророческим писаниям и объявляется правильным.