«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

Для собственной пользы нам необходимо уяснить, что описание личности или явления, физического или духовного, прошлого или будущего – всегда буквально. Толкование же, если оно сугубо "буквальное", становится буквоедством, бесполезным и губительным. Оно весьма ограничивает возможности толкователя, и мы не в состоянии объяснить, как можно по собственной воле превратить это в главный инструмент своих духовных поисков.

Итак, в атмосфере буквалистского западного богословия невозможно получить представления об эсхатологии, которые соответствовали бы истине. И особенно это касается диспенсационализма. Однако его претрибуляционная доктрина сегодня невероятно популярна. Это оптимистическое учение, похоже, вошло в резонанс с нынешним веком цветущего материализма, и теперь предостережения Писания об испытаниях и гонениях с лёгкостью перечёркиваются шаблонной фразой – "Церковь не застанет великую скорбь". И, как известно, за распространение религиозной лжи никакой персональной ответственности нет.

После рассмотрения некоторых исторических аспектов возникновения теории "раннего восхищения" становится очевидным её небиблейское происхождение. Претрибуляционное учение не находит подтверждения даже в рамках строгого буквализма. Однако оно стало крайне популярным среди евангельских христиан России. Достаточно утвердившись в положениях этой доктрины, верующему уже сложно их пересматривать. Мысль о том, что он мог оказаться в чём-то неправ, иногда вызывает в нём протест и недовольство. В полемике зачастую главенствуют принципы: "давно всё известно", "богословы знают лучше", или "все так верят – значит так правильно". Что правильно, каждый из нас узнает в вечности, однако там будет поздно исправлять ошибки.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

₪ глава 12. Семьдесят седмин

Подавляющее большинство христиан баптистского исповедания убеждены, что после "доскорбного восхищения Церкви" живущие на земле останутся наедине с собой и своим беззаконием, осмысливая на протяжении нескольких лет, куда делись миллионы христиан! Но Библия ничего не говорит о таком времени. И когда Ной вошёл в ковчег, оставшимся некогда было размышлять – началось истребление. Так не является ли единственно верным, что и в «последний день» оставшимся придётся испытать Божий гнев тогда же, когда воскреснут и будут восхищены все искупленные? Писание не оставляет сомнения в том, что всех оставшихся постигнет неминуемая гибель. И это истина величайшей важности (Рим. 1:18, 2:8-9, 1Пет. 4:17-18, 1Фесс. 5:3, 2Фесс. 1:8-9, 2:10 и др.).

Однако эта фундаментальная библейская истина была заменена на диспенсационалистскую с её идеей будущего земного благоденствия. Весь этот футуристический пасьянс основан на весьма сумбурном толковании Писания, где непоследнее место занимает апокалиптическая интерпретация книги Даниила. В этой главе мы выясним, что обо всём этом говорил пророк, и о каких «последних днях» ему были даны откровения.

Прежде чем обратиться к "диспенсации" Ветхого Завета, следует ещё раз взглянуть на то, каким образом распределены в истории уже рассмотренные события, и напомнить, что некоторые отождествления (например, периода антихриста, великой скорби и последней седмины) неправомерны по своей сути. После этого мы подвергнем тщательной проверке устоявшееся в определённых кругах толкование последней седмины как времени Второго пришествия Христа.

Итак, утверждение, что «великая скорбь» должна быть в конце времён, никак не вытекает из евангельского текста. Для того чтобы понять, о каком событии говорил Иисус, достаточно сравнить некоторые параллельные стихи, например, Лк. 21:20 и Мф. 24:15, а также Лк. 21:23 и Мф. 24:21. Размышляя над этим далее, мы ясно себе представляем, что империя "зверя" будет выдающейся с гуманистической точки зрения государственной структурой. Это будет благоприятное время для неверующих, добровольно поклоняющихся зверю. Они будут иметь возможности и привилегии, будут говорить: "мир и безопасность". Согласитесь, это не похоже на великую скорбь. И тогда совершенно неожиданно их постигнет суд Божий, так как сказано, что день Господень придёт как тать ночью.

Но этот «день Господень» оказался лишённым собственного значения, поскольку богословы-хилиасты странным образом уравняли его тысячелетнему периоду. Одновременно с этим он отождествляется с периодом "великой скорби". И это также удивительно, потому что великая скорбь обычно ассоциируется с расцветом могущества антихриста, в то время как день Господень, согласно Писанию, ассоциируется исключительно с его упадком и концом.

Отмечается, что время последнего "зверя" будет временем, когда каждый должен будет сделать выбор. Поклониться ему или нет? Естественно, что это будет время скорби и гонений для христиан. Но Иисус прямо указывал на «великую скорбь», которая должна стать временем мщения и гнева на Израиль, ожесточённый и заражённый недугом неверия. В одном случае – святые, в другом – их противники и гонители. В этом состоит чудовищное противоречие, обнаруживающее ошибочность футуристического толкования «великой скорби».

Отнесение её ко времени антихриста, а также попытка выдать это за последнюю седмину, датируется ещё древностью. Первым подобные мысли выразил Ипполит Римский (ок. 170-235 гг.). Изъясняя пророчество книги Даниила в своём сочинении «Сказания о Христе и антихристе», он говорит: "Он означил одну седмину лет, последнюю, имеющую быть в последних временах, при конце всего мира". Как видно, такое понимание весьма древнее. Развивая учение об антихристе, христианские богословы с самого начала полагались на впечатления, производимые намёками, якобы оставленными нам в Писании. Но причина искажённого восприятия пророчеств (в том числе о седминах), видимо, состояла и состоит в непреодолимом желании более полно раскрыть учение об антихристе! Многие богословы-футуристы, похоже, не могут мириться с тем, что будущее (future) не открыто в полноте, и пытаются решать это своими силами.

Один из лидеров диспенсационалистского учения, директор Далласской богословской семинарии Джон Уолворд, в одном из своих многочисленных трудов предлагает следующую мысль:

"Премиллениалисты стоят на том, что семидесятая седмина начнётся после восхищения Церкви. Продолжаться она будет до возвращения на землю Иисуса Христа. В согласии со словами Христа об этом времени, точнее о второй половине его, записанными в Мф. 24:21, его нередко называют временем великой скорби" («Толкование ветхозаветных книг от книги Исаии по книгу Малахии», Славянское Миссионерское Издательство, США, 1996).

В этой цитате наличествует ряд утверждений, с помощью которых автор комментирует книгу пророка Даниила. Выделим некоторые из них.

1. Утверждается, что великая скорбь – это время последней седмины, и что это согласуется со словами Христа в Мф. 24:21.

Несомненно, между словами Христа и пророчеством о семидесяти седминах существует связь. Однако относить последнюю седмину, как и великую скорбь, к концу времён преждевременно, так как Иисус называет «великой скорбью» время окончания мирной жизни Иерусалима, разрушение храма, уничтожение Иудейского государства могущественной империей римлян и рассеяние евреев среди языческих народов, которое продлится до конца времён язычников, или попросту – до конца. Параллельные стихи из Евангелия от Матфея, Марка и Луки позволяют увидеть то, что уже осталось в прошлом: осада Иерусалима языческими войсками, приводящими к запустению, и бедственное положение, в котором оказались жители Иудеи. Это были дни гнева и мщения народу, проливавшему кровь Божьих пророков, обременённому грехом поколению, оклеветавшему и предавшему на смерть Христа. Всё сказанное относилось к 1-му веку. Это было время, когда множество лжехристов наводнили страну и пытались обманом уловить ожидающих Мессию. Окончательный духовный кризис постиг Израиль в те дни.

2. Высказывание Уолворда содержит одну важную подробность, претендующую на библейское происхождение: великая скорбь – это лишь вторая половина последней седмины! Это значит, что первая половина седмины нуждается в дополнительном обосновании, предоставляя необычайный простор для одарённого толкователя. Так появляется на свет определение обеих половин седмины – "семилетняя скорбь"!

3. "Семилетняя скорбь" по Уолворду – это промежуток времени между двумя этапами второго пришествия – восхищением и схождением Христа на землю. О первом уже говорилось. Относительно второго надо сказать, что пришествие Иисуса непосредственно на землю, по крайней мере, в рамках Нового Завета, совершенно никак не раскрывается. Да и в чём необходимость Господу возвращаться на землю, где Он уже был, где Его распяли, и где Он исполнил всё? Ссылка на пророчество Захарии, где мы читаем: «станут ноги Его в тот день на горе Елеонской» (Зах. 14:4), более всего соответствует тому дню спасения, о котором предсказывали пророки (Зах. 13:1, 14:8-9, Амос. 9:11, Ис. 49:8, 2Кор. 6:1-2, Евр. 4:7), и во что желают проникнуть Ангелы (1Пет. 1:10-12). Говорится, конечно же, о первом пришествии Господа. «Дни сии» были предвозвещены всеми пророками от Самуила и после него (Деян. 3:24). Но также было предопределено и "истребление" тех, кто пред лицом Пилата отрёкся Сына Божьего, Пророка, посланного с небес (ст. 23). Таким образом, Бог, прославив Сына Своего, установил на земле Царство (Зах. 14:9, 16), во время которого «грешное царство» Израиля должно было быть окончательно упразднено (см. Амос. 9:8-10). Произошедшее стало «днём Господним» (Зах. 14:1-2), который стал прообразом последнего дня, «ибо Он назначил день, в который будет праведно судить вселенную» (Деян. 17:31). Итак, «станут ноги Его в тот день на горе Елеонской» обозначает учение Христа в эпоху Нового Завета, когда Он учил людей Своих Царству Небесному (см. также Мих. 5:4).

Разделение диспенсационалистами второго пришествия Христа на два этапа придаёт последней седмине необходимое эсхатологическое наполнение, так как она помещена между ними. Но это не соответствует Писаниям. Не существует доказательств двойного второго пришествия (и что первая стадия означает конец «эры Церкви»). Как не существует и доказательств столь же вздорной теории «разрыва» седмин, где последняя оторвана от своего исторического контекста. К слову, обе эти теории являются теориями разрыва, становясь визитными карточками диспенсационализма. Совершенно невозможно обосновать фантастическую идею разрыва на части второго пришествия, разрыва семидесяти седмин, а также причастность последней седмины к уолвордовской футуристической "великой скорби".

Заметим, что «завет», который был утверждён в последнюю седмину (Дан. 9:27а), – это, по мнению диспенсационалистов, не новый завет в крови Его, вошедший в силу со смертью Иисуса Христа (Дан. 9:26), а пророчество, которое, по словам Уолворда из упомянутой выше книги, имеет двойное толкование: в первом случае этот «завет» – мирное соглашение с Римом, в которое якобы вступил Израиль в результате своего поражения (соглашение, о котором совершенно ничего не известно), а в отдалённой перспективе это соглашение Израиля с антихристом, которое положит начало будущей "семилетней скорби". По прошествии её первой половины антихрист нарушит условия (завета) и начнётся вторая половина – собственно "великая скорбь".

Как видно, развитие теорий и догадок (особенно в подходящей для этого области) не имеет границ, поэтому, приступая к пророческому слову о последней седмине, следует прежде всего указать на то, что «завет», о котором там говорится, а также смерть Иисуса Христа, как и крушение Израильского государства, являются важнейшими частями этого величайшего откровения. Стих 27 в этом пророчестве параллелен стиху 26. Толкуя 27-й стих предыдущим, мы приходим к тому, что пророчество уже исполнилось. Оно относилось к еврейскому народу, которому был обещан Мессия, земному Иерусалиму и храму («а город и святилище разрушены будут») и ко времени, когда всё это случилось.

Очевидно, что не только здесь имеет место параллель двух последующих стихов. Такую особенность еврейской литературы мы можем увидеть, например, в 20-й главе «Откровения» (ст. 12-13). Подобный способ изложения (развивающийся параллелизм) не противоречит здравой логике и никак не препятствует верному истолкованию.

Пророчество, которое мы теперь рассмотрим, и которое некоторыми признано эсхатологическим, в действительности является мессианским и представляет собой откровение-ультиматум, в котором Израилю был поставлен срок и две перспективы – позитивная и негативная. Срок прихода Мессии был определён семьюдесятью седминами лет, после чего должны были последовать разрушающие действия Божьего суда, окончательно и бесповоротно определяющие конец эры Израиля (Дан. 9:26-27, Лк. 21:24).

Однако во многих древних текстах, особенно в еврейских Писаниях, существуют сложности, которые в данном случае с лёгкостью были преодолены диспенсационалистами. Например, ими поставлена жирная точка в вопросе исчисления семидесяти седмин. Их усилиями время, относящееся к пришествию Мессии, было установлено с точностью до одного дня. Предлагаемый ими расчёт выглядит исчерпывающим, но это стало попыткой предложить расчёт времени, в котором семьдесят седмин исчисляются не годами, которых 490, а днями в этих годах.

Такая попытка не первая в истории, но на этот раз вычисления велись относительно 69 седмин, приводящих непосредственно к распятию Иисуса Христа (70-я седмина, соответственно, в будущем). Начало и конец этого срока заданы «повелением о восстановлении Иерусалима» (444 или 445 год до н.э.) и временем торжественного вхождения в Иерусалим и последующей смерти Христа (33 год н.э.). Но сложение этих цифр (444 + 33) даёт не 483 года, равные 69-ти седминам, а 477 (фактически 476 между указанными датами). Несоответствие из-за разницы в 6 – 7 лет опускается, так как теперь, по замыслу разработчика этого метода, полученные годы необходимо перевести в дни, и сумму дней представить как 483 года по 360 дней! Таким образом, в полученных 476 годах умещается 483 так называемых "библейских" или "пророческих" года по 360 дней. Это и есть 69 седмин диспенсационализма.

Однако необходимо понять, что пророческий год по 360 дней не соотносится с реальной жизнью; 360 дней в году и 30 дней в месяце – это идеалистическая картина, библейская мера, округляющая время и числа, которая не может быть не только эталоном, но даже приблизительной мерой в реальном физическом пространстве и времени (тогда как содержание пророчества относилось именно к реальности, объективной и трагической!) Можно было бы предположить, что эти числа (360 дней в году и 30 дней в месяце) показывают годы и месяцы в среднем значении по отношению ко всем существующим календарям. Буквально же воспринимать эту меру как действующую меру времени не могли даже евреи, у них никогда не было принято такое исчисление. Это особенно явно теперь, когда течение времени рассчитано до тысячных долей, и очевидно, что в году более 360 дней. Так почему же семьдесят седмин лет надо считать по странной формуле – 70 × 7 × 360 ?

Правильность такого метода вызывает сомнение. Он оторван от жизни. Всего через тридцать лет подобного исчисления времени летний сезон перейдёт в зиму, а зима станет летом! Согласитесь, жить по такому "плавающему" календарю, когда лето зимой, осень весной и так далее, невозможно. Израильтяне, занимающиеся сельским хозяйством, и не пытались этого делать. У них всё было на своих местах, в свой лунный календарь они постоянно вносили коррективы, делали это как до вавилонского плена, так и после него. Еврейский календарь был основан на лунном (354 дня в году), каждый год корректировался по солнечному, предусматривались високосные годы. Все расчёты велись с тем, чтобы максимально придерживаться реальных годовых циклов. Таким образом, год у них всегда оставался годом, зима зимой, а лето летом. Поэтому сказать, что 476 лет – это 483 года, то же, что чёрное назвать белым. Подобное исчисление оторвано от жизни, а значит, и от истории, которую пытаются понять диспенсационалисты. Очевидно, что, разрабатывая теорию разрыва седмин, они просто использовали для этого все возможные средства.

Для нас, живущих в этот мессианский век, исчисление семидесяти седмин и времени пришествия Мессии уже не столь актуально, как это было для евреев тогда. И те, конечно же, могли достойно применить это пророчество. Но так как у многих из них "сердце отстояло далеко от Господа" (Ис. 29:10-14), то, не узнав Его, они потрудились Его распять, несмотря на ВСЕ пророчества.

Итак, значение собственной хронологии пророчества Даниила таково, что оно позволяет узнать время прихода Мессии. Даниил был предупреждён о том, что седминам будет дан ход с того времени, когда выйдет повеление о восстановлении Иерусалима (Дан. 9:25). И ведь задолго до этого в Писаниях было сказано: «…и развалины его Я восстановлю» (Ис. 44:26). В дальнейшем мы покажем, что Господом было предусмотрено всё необходимое для того, чтобы можно было узнать время прихода Мессии.

Несмотря на ясность того, что касается «повеления», многие богословы в этом вопросе оказались, словно между трёх сосен. Речь идёт о повелениях и указах персидских царей – Кира, Дария и Артаксеркса. С которого из них начинать считать? Многие ошибаются, но диспенсационалисты оказались среди тех, кто ошибается больше всех. Это закономерно, и здесь это связано с тем, что им необходимо было доказать оторванность последней седмины, ведь ей предстояло стать продолжением еврейской диспенсации в будущем, чтобы обеспечить переход евреев в тысячелетнее царство. Текущая "диспенсация Церкви" при этом является всего лишь затянувшейся вставкой между седминами, случайной или запланированной, но возникшей из-за того, что евреи отвергли Христа, когда Он пришёл дать им то, чего они желали (!).

Для соответствия пророчества Даниила этой исключительно непродуманной системе необходимо, чтобы первые 69 седмин закончились непосредственно перед смертью Иисуса Христа. Такое знаковое событие, как торжественный вход Господа в Иерусалим, хорошо подошло для этих целей, так как почти сразу после этого состоялось распятие. Оставшаяся седмина, лишённая теперь собственного значения, обретала эсхатологический смысл в конце дней.

Итак, за точку отсчёта семидесяти седмин было взято повеление, датированное по общепринятой хронологии ближе всего ко времени Христа – 444 год до н. э. (двадцатый год правления Артаксеркса). Далее, применяя метод исчисления по дням, диспенсационалистами был получен "верный расчёт", подтверждающий их толкование всего пророчества. На самом же деле ни эта точка отсчёта, ни какая-то ещё не подходят и никогда не подходили для исчисления седмин, так как: а) ни одна из датировок вероятных повелений не позволяет прийти к числу лет, равному 69 или 70 седминам; б) до сих пор неизвестен ни год смерти, ни год рождения Христа; и в) по какой-то совершенно роковой несправедливости в основу почти всех попыток исчисления седмин кладётся ненадлежащая историческая датировка правления царей периода Мидо-Персидской империи. Этот наиболее важный аспект оказал весьма негативное влияние на попытки истолкования пророчества о семидесяти седминах.

Действительно, исчисление седмин является "философским камнем" для многих христианских толкователей. Отсчитывать седмины с 444 года до н. э. (двадцатый год правления Артаксеркса) впервые стал ещё Юлий Африканский. Он делал это с той лишь разницей, что исчислял годы по лунному календарю, по 354 дня в году, и все семьдесят седмин полагал до начала служения Христа. В сильном контрасте с этим находится толкование Климента Александрийского, который начинал счёт седмин с Кира Великого. Обоим приходилось подгонять седмины к тем датам, которые принято относить к правлению этих персидских царей.

Профессор А. Д. Беляев в своей работе сообщает о том, что в качестве отправной точки исчисления седмин он также придерживается 444-го года до н. э., так как все остальные даты попросту не подходят. Однако, по его же словам, и такой расчёт не может быть точным, и для этого есть две причины: "Первая, хронология царствования персидского царя Артаксеркса I (Лонгимана) не совсем тверда и точна; вторая, год рождения Иисуса Христа неизвестен и может быть определён только приблизительно, а потому неизвестен в точности и год смерти Христа" («О безбожии и антихристе»). Таким образом, этот исследователь показывает, что, как и многие другие, в основу исчисления седмин он полагает небиблейскую хронологию, вместо того, чтобы применять свидетельства Слова Божьего, достаточные для правильного разрешения этого вопроса.

Общепринятая и поддерживаемая почти всеми христианскими исследователями датировка не всегда может быть применима для определения истин Божьих откровений. Так, например, в Библейском словаре Эрика Нюстрема сказано, что Ирод Великий, царь Палестины, процарствовав 37 лет, умер в 750-м году по римскому исчислению; и дана датировка его правления по Григорианскому календарю: 40 – 4 год до Р.Х.! У нас в связи с этим возникает вопрос: как мог царь Ирод, процарствовав 37 лет, умереть за 4 года до Рождества Христова, если Иисус родился "во дни Ирода" (Мф. 2:1)? Очевидно, что светская хронология вступает в конфликт с библейской. Для описания библейских событий зачастую применяется хронология, которая не согласуется, или даже противоречит Писанию. Те, кто опирается на внешние источники в исчислении семидесяти седмин, совершают ошибку, игнорируя свидетельства Слова Божьего.

Эрик Нюстрем указывает, что в «Птолемеевых правилах» монархи интересующего нас периода перечисляются по порядку с указанием времени царствования каждого, начиная от халдейского царя Навонассара и до последнего персидского царя, убитого Александром Великим. Этот список был составлен Птолемеем, языческим астрономом и писателем 2-го века н. э., который, однако, даже не претендовал на то, что он располагает какими-либо фактами относительно продолжительности персидского периода. И все хронологические системы, составленные такими хронологами, как Ашшер, Маршалл и др., основаны на «каноне Птолемея», то есть на списке предполагаемых персидских царей с предполагаемой продолжительностью царствования каждого. Это именно то, что и вызывает затруднение и неопределённость среди толкователей, ибо всякий, кто пытался предпринять исчисление семидесяти седмин, делал это при помощи хронологии, основанной на расчёте Птолемея. При множестве доказательств, взятых исключительно из Писания, исследователь библейской хронологии Мартин Ансти ещё в начале 20 века показал, что период, который Птолемей отводит Персидской империи, выходит длиннее почти на 80 лет. А в соответствии с иудейскими традициями времён Христа период персидских царей составлял всего 52 года; разница с Птолемеем составила более 150 лет. Одним словом, настоящей хронологии от Кира до Христа не существует нигде, кроме Библии! А это и есть период семидесяти седмин.

Нам не представляется выбирать между еврейскими и языческими традициями, ибо Слово Божье ясно показывает, что от «повеления» (Кира) «до Христа Владыки – семь седмин и шестьдесят две седмины». Далее мы приводим подтверждения того, что отправной точкой отсчёта семидесяти седмин является повеление царя Кира. Мы увидим, что первые 69 седмин приводят нас непосредственно к последней, семидесятой. Надеемся также показать несостоятельность диспенсационалистского взгляда на это пророчество с тем, чтобы уяснить настоящую роль тех событий в библейской истории и значение, которое они имеют в Слове Божьем.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

Поскольку абсолютно всё в этом мире находится в руке Божьей, «ибо Моя вся земля» (Исх. 19:5-6), то, конечно же, Бог способен вершить историю так, как Ему это угодно. Вне всякого сомнения, что повеление, о котором говорится в пророчестве, должно было быть частью Божьего замысла. Божья воля действительно состояла в том, чтобы народ Израиля был возвращён на родину, а Иерусалим был вновь построен. «Итак, знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины» (Дан. 9:25). Первые семь седмин отведены на восстановление города. Но вместе с этим воля Бога была обращена на храм (его возведение). Все те персидские цари, которые были вовлечены в это чрезвычайно важное дело, засвидетельствованы в Библии: «И старейшины Иудейские строили и преуспевали… И построили и окончили, по воле Бога Израилева и по воле Кира и Дария и Артаксеркса, царей Персидских» (Ездр. 6:14). Окончен дом сей был в шестой год царствования Дария (ст. 15), после которого свою роль в судьбе города и храмового служения сыграл упомянутый Артаксеркс (Ездр. 7). Теперь мы рассмотрим весь этот период, проистекающий, как мы сказали, в пределах первых семи седмин.

Перед тем как Ездра во исполнение повеления Артаксеркса (в седьмой год правления) с очередной группой прибыл в Иерусалим, находящиеся там переселенцы уже успели взять за себя и за своих сыновей дочерей иноплеменных с мерзостями их. Но главное, что мы видим, строительству храма в те дни фактически сопутствовало восстановление Иерусалима, так как в это время уже стояло «ограждение в Иудее и в Иерусалиме» (Ездр. 9:9). Само собою разумеющееся, что ни добрая воля Артаксеркса в 7-й год правления, ни его дозволение в 20-й год правления, данное виночерпию Неемии с тем, чтобы и он отправился в Иерусалим, не могут считаться «повелением о восстановлении Иерусалима», так как до прибытия Ездры не только строительство храма было окончено, но в Иудее и Иерусалиме уже стояло ограждение! Таким образом, отправная точка для начала исполнения пророчества не может быть найдена позднее 7-го года царствования Артаксеркса.

Кроме этого, несостоятельность расчётов диспенсационалистов, выдвигающих на роль главного строителя города благочестивого Неемию в 20-й год Артаксеркса, видна в том, что ограждение в Иерусалиме строилось в период царствования Кира. После первого переселения евреев в Иудею, по жалобе враждебно настроенных жителей заречных областей, работы по строительству храма и возведению городских стен были прекращены (Ездр. 4)! Однако через пророков Аггея и Захарию, возбудившими дух Зоровавеля и остального народа, Господь продолжил Своё дело уже на второй год правления Дария Персидского (Ездр. 4:24-5:2). Так пророчество о том, что «народ возвратится, обстроятся улицы и стены, но в трудные времена», начинает сбываться прежде правления Артаксеркса. Повеление, за которым следуют первые 7 седмин, принадлежит Киру и исполняется в дни его правления! И как теперь видно, повеление Кира продолжает исполняться во дни Дария.

Изучение некоторых библейских вопросов требует высокой степени объективности, поэтому мы не должны обходить стороной то обстоятельство, что как такового "повеления о восстановлении Иерусалима" на страницах Библии не представлено. Но мы замечаем, что в своей речи Кир четыре раза указывает на «Иерусалим, что в Иудее» (Ездр. 1:2-4). Прибегая к изощрённым методам исчисления времени, многие толкователи устремляют свой взгляд к внешним источникам и утверждают, что указанное Ангелом "повеление" принадлежало кому-то из тех, кто был лишь последователем Кира. И снова мы подчёркиваем, что ни один из правителей не декларировал свой указ как "повеление о восстановлении Иерусалима". Однако в речи царя Кира, записанной Ездрой, читается, что Иерусалим всё же оставался "Иерусалимом", несмотря на то, что был пустующим географическим объектом, из-за того, что земля эта субботствовала «все дни запустения, до исполнения семидесяти лет (плена и рассеяния евреев)» (2Пар. 36:19-21). И что для нас важно, в нём не было не только зданий и сооружений, но также и жителей! То есть жизнь этого города была остановлена, в том числе по причине отсутствия в нём его собственных жителей. Отсюда следует, что выражение Ангела Гавриила – "восстановление Иерусалима" означало, что, во-первых, «возвратится народ», и во-вторых, «обстроятся улицы и стены» (Дан. 9:25). Итак, Кир дал новую жизнь Иерусалиму и новое дыхание иудейскому народу, центром духовной жизни которого всегда был Иерусалимский храм.

Благодаря Ездре, сделавшему важное указание на волю Кира, Дария и Артаксеркса, и главное – Бога, в деле восстановления святилища, мы имеем прекрасную возможность проследить за тем, как протекали события, связанные с восстановлением Иудейского государства, не опутывая себя временами и датами и, по крайней мере, на данном этапе, совершенно не нуждаясь в дополнительных источниках, кроме Библии.

Мы имеем две исторические книги Ездры и Неемии, в которых отмечено большое количество знаковых событий. Ездрой было записано:

В первый год Кира, царя Персидского, во исполнение слова Господня из уст Иеремии, возбудил Господь дух Кира, царя Персидского, и он повелел объявить по всему царству своему, словесно и письменно: "Так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь, Бог небесный, и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, из всего народа Его, – да будет Бог его с ним, – и пусть он идёт в Иерусалим, что в Иудее, и строит дом Господа, Бога Израилева, Того Бога, Который в Иерусалиме. А все оставшиеся во всех местах, где бы тот не жил, пусть помогут ему жители места того серебром, и золотом, и иным имуществом, и скотом, с доброхотным даянием для дома Божия, что в Иерусалиме". И поднялись главы поколений Иудиных и Вениаминовых, и священники, и левиты, всякий, в ком возбудил Бог дух его, чтобы пойти строить дом Господень, который в Иерусалиме (Ездр. 1:1-5).

Так повелением Кира, царя Персидского, было объявлено всему царству, словесно и письменно, о том, что вся власть его дана ему Богом, Который повелел ему построить дом Его в Иерусалиме. Этим было положено начало грандиозным событиям, происходившим в дальнейшем на территории разрушенной Иудеи – «по воле Бога Израилева и по воле Кира…» (Ездр. 6:14).

Ангелом Гавриилом было сказано, что со времени «повеления» пройдёт семь седмин и возвратится народ! Когда вышло повеление Кира, переселению было положено начало: «когда наступил седьмой месяц, и сыны Израилевы уже были в городах, тогда собрался, народ, как один человек, в Иерусалиме» (Ездр. 3:1). «И стали жить священники и левиты, и народ и певцы, и привратники и нефинеи в городах своих, и весь Израиль в городах своих» (Ездр. 2:70).