«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

Нет сомнения, что новый завет, как и ветхий, был утверждён на крови. Вот как сказано об этом в пророчестве Гавриила: «предан будет смерти Христос». Откровение, данное Даниилу, состояло в сообщении точного времени утверждения завета, ради которого должна была быть пролита кровь Христа. Выход из Вавилона еврейского народа и новый этап его истории, восстановление Иерусалима, приход Христа и Его последующая смерть, как и утверждение завета, – всё это было в плане Бога, которому был подчинён ход мировой истории: «Бог по обетованию воздвиг Израилю Спасителя Иисуса» (Деян. 13:23)! И здесь мы должны сказать, что Господь, принеся СЕБЯ в жертву за наши грехи и грехи Израиля, сделал жертвоприношение в храме бессмысленным.

Посему Христос, входя в мир, говорит: "жертвы и приношения Ты не восхотел, но тело уготовал Мне. Всесожжения и жертвы за грех неугодны Тебе…". Сказав прежде, что "ни жертвы, ни приношения, ни всесожжений, ни жертвы за грех, – которые приносятся по закону, – Ты не восхотел и не благоизволил", потом прибавил: "вот, иду исполнить волю Твою, Боже". Отменяет первое, чтобы постановить второе (Евр. 10:5-9).

Если вы внимательно прочитаете следующие стихи, то вы заметите, что Дух Святой с самого начала показал: приношения и жертвы не могут сделать нас совершенными в совести и установлены были только до времени их исправления (ст. 10):

Сим Дух Святой показывает, что ещё не открыт путь во святилище, доколе стоит прежняя скиния. Она есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать в совести совершенным приносящего, и которые с яствами и питиями, и различными омовениями и обрядами, относящимися до плоти, установлены были только до времени исправления. Но Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворённою, то есть не такового устроения, и не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию, однажды вошёл во святилище и приобрёл вечное искупление. Ибо если кровь тельцов и козлов и пепел телицы, через окропление, освящает осквернённых, дабы чисто было тело, то кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принёс Себя, непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мёртвых дел для служения Богу живому и истинному! И потому Он есть ходатай нового завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом завете, призванные к вечному наследию получили обетованное (Евр. 9:8-15).

Таким образом, Слово Божье свидетельствует о том, что Кровью Христа, «однажды вошедшего во святилище», жертвам был положен предел (ст. 11-12).

Ибо сие Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая во оставление грехов (Мф. 26:28). А где прощение грехов, там не нужно приношение за них (Евр. 10:18). Отменяет первое, чтобы постановить второе (Евр. 10:9).

И утвердит завет для многих одна седмина, а в половине седмины прекратится жертва и приношение (Дан. 9:27).

Жертвоприношения, предписанные законом Ветхого Завета, упразднены Христом. «Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остаётся неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что завет (верный смысловой перевод – не покрывало, а завет) перед Христом упраздняется (не снимается, а упраздняется – "катаргео")» (2Кор. 3:14).

По словам известного исследователя Джоша Макдауэлла, действенность и жизненность прежнего завета были утрачены, "когда Агнец Божий был принесён в жертву на Голгофе. Но ещё сорок лет продолжала существовать его внешняя оболочка. С падением Иерусалима погибла и она. Это произошло в 70-м году по Р.Х. Разрушение было полным. Храм был не просто осквернён, как это было при Антиохе Эпифане, – он перестал существовать и с тех пор не был восстановлен" («Неоспоримые свидетельства», М, 1993).

В половине седмины жертвы были полностью замещены драгоценной Кровью Христа как непорочного и чистого Агнца. В момент смерти Христа завеса в храме сверхъестественным образом «раздралась надвое, сверху донизу». Это был особый знак Божий на установление нового завета через Его Жертву, и это вошло в тексты Писания тройным свидетельством: Евангелием от Матфея, Марка и Луки. В этот момент померкло солнце и потряслась земля: Господь отменяет первое, чтобы постановить второе.

Многообразие перевода еврейского слова шабат (прекратит – Син. пер.) – это попытка переводчиков отобразить то, что ожидало жертвы в тот момент. «В пол же седмины отнимется (шабат) жертва и возлияние» (славянский перевод Библии). В некоторых переводах сказано, что Он упразднит жертву и приношение, или положит конец жертвам и приношениям, и т. д. Но лишь еврейский язык, его слова и выражения могут наилучшим образом передать значение этого стиха, и нам не остаётся ничего лучшего, как только благоговейно принять, что в последнюю седмину ветхозаветная жертва достигла своей субботы!

Это было предсказано за 490 лет до начала распространения Евангелия по всей территории Римской империи и всего мира. Таким образом, цель, которая ставится Богом и провозглашается в его Слове, по достижении семидесятой седмины полностью достигается. И целью Бога была не смерть Господа, но всё то, что она давала Ему и людям. В первом стихе пророчества содержатся шесть частей этой цели, шесть граней Божьего замысла, которые показаны Даниилу в откровении, посланном ему и его народу (Дан. 9:24). И с этого момента искупительная смерть Христа распространяет своё действие не только на предстоящие времена, но и времена минувшие (Евр. 9:15).

Итак, семьдесят седмин Бог определил в совете Своём и открыл это человеку. В середине последней седмины искупительная Жертва. Мы знаем, что Бог готовился к этому. Готовил к этому и людей. Последняя седмина – это время служения Христа и последующего служения Его учеников, доносящих евангельскую весть своему народу. Эта седмина – кульминация всего пророчества, в центре которой крест Христов. Более трёх лет Его служения в народе окончились на Голгофе, и это стало началом новой эпохи – Царства Небесного, пришедшего в силе!

"Эти большие звери, которых четыре, означают, что четыре царя восстанут от земли. Потом примут царство святые Всевышнего и будут владеть царством вовек и во веки веков" (Дан. 7:17-18).

Два последних стиха пророчества о седминах особым образом выражают трагизм еврейского народа. Они параллельны и содержат в себе два сообщения: смерть Искупителя через предательство и отвержение, а также гнев, который обрушится вскоре на Иудею и Иерусалим (день Господень). Это и обозначило полноту настоящего Божьего откровения. Далее это станет одной из главных тем в устах Господа на Елеонской горе. «…Ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет» (Мф. 24:21). «Потому что это дни отмщения, да исполнится всё написанное» (Лк. 21:22). «Ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей» (ст. 23). Две фразы: великая скорбь и великое бедствие – как параллельны, так и синонимичны.

Ученикам Иисуса Христа на Елеонской горе предлагалось уразуметь (Мф. 24:15). Ссылаясь на откровение, данное пророку Даниилу, Иисус указал на предстоящий крах этого народа: уничтожение храма и бедствие, которое постигло всех, кто в это время находился в Иудее, особенно в Иерусалиме. По словам Ангела Гавриила, город и святилище будут разрушены: результат будет как от наводнения (или потопа). Евангелистом Лукой передаётся эта же беседа Иисуса с учениками. Господь говорит, что Иерусалим будет окружён войсками: «тогда знайте, что приблизилось запустение его» (Лк. 21:20).

Не будет преувеличением сказать, что дискуссии о "мерзости запустения" (см. также Матфея и Марка) ведутся веками. И богословы не решаются окончательно определить, что это значит. Но с древних времён многие, согласно Даниилу и в соответствии с приведёнными выше словами Христа, отождествляют "мерзость запустения" с войсками римлян. Слабость прочих попыток интерпретации принуждает остановится на этой версии как наиболее согласующейся с общим контекстом.

Фраза "мерзость запустения" в греческом тексте Нового Завета – это перевод исходного еврейского словосочетания, но не его эквивалент. Поэтому трудно сказать, насколько они тождественны, и каков вложенный в эту фразу первоначальный смысл. Выражение "мерзость запустения" – это словосочетание, которое не даёт никакой ясности само по себе. Морфология причастия мешомем, образованного от глагола шамам (цепенеть, оцепенеть от ужаса, запустеть, опустошать) не раскрывает смысл фразы. Однако сказанное о мешомем (мерзости опустошения) нельзя отделять от других двух упоминаний мешомем в Дан. 9:26-27. Это то, что трагически сопровождало кончину Израильского века.

Во всей книге Даниила фраза "мерзость запустения" на еврейском языке встречается трижды, но не всегда одинаково. Там, где говорится об Антиохе (гл. 11, 12), "мерзость" (шиккуц – евр.) в единственном числе. А в 9-й главе это слово во множественном числе (шиккуцим). Языческие войска, приближающие запустение, должны были оказаться той самой "мерзостью запустения", или мерзостью, приводящей к запустению, о которой говорил Христос.

Следует отметить, что слово "святилище" в высказывании о мерзости запустения в Дан. 9:27 было добавлено к переводу с еврейского. Это было сделано в связи со странным выражением «и на крыле (ве аль кенаф) будет мерзость запустения». В предыдущем стихе было сказано, что город и святилище будут разрушены, поэтому "крыло" в ст. 27 было понято некоторыми переводчиками как кровля или скат кровли храма. Такой контекст, однако, не способствует пониманию "мерзости запустения", но требует излишней фантазии со стороны читателя. На самом деле, это ещё более всё усложняет, так как запустение на кровле – это фраза, лишённая смысла. Если сказанное в Евангелии о мерзости запустения, «стоящей на святом месте», или «где не должно», оправдано тем, что согласуется с контекстом, в котором описывается приход войск римской армии в святую землю, то о крыше храма совершенно нечего сказать; нет и никаких свидетельств об этом предмете. Еврейское же слово "кенаф" (крыло) в одном из своих значений – край предмета или пространства: край одежды (Чис. 15:38, 1Цар. 24:5, 12) или край, граница страны (Иов. 37:3, 38:13, Ис. 11:12). Таким образом, это выражение в некоторых переводах и толкованиях связывают с границами города и храма, и, конечно, всеопустошающим войском. Некоторые подробности этого вопроса можно найти в комментарии А. П. Лопухина. Исследование пророчества о седминах этого автора мы рекомендуем для изучения тем, кто интересуется этой темой. Для более глубокого осмысления предлагаем обратиться к исследованию Ф. Мауро в русском переводе: «Семьдесят седмин и великая скорбь» (Христианское просвещение).

Итак, связь между смертью Искупителя и разрушением Иерусалима очевидна. Гнев Божий за отвержение и пролитие крови Господа народом, который смело объявил, что «кровь Его на нас и на детях наших», был предопределён. Таким образом, эти две важные темы, смерть Христа и гнев на народ, легли в основу двух последних стихов пророчества. Даниил должен был узнать, что придёт Мессия и больше Его не будет, а город и святилище будут разрушены. Конец его (Иерусалима) будет как от наводнения. Это будет война и опустошение (Дан. 9:26).

Последнюю фразу пророчества – ве ад кала венехераца типах ал шомем (евр.) – наиболее точным образом следует переводить так: «и до конца приговор изольётся на опустошённое» (Дан. 9:27). И не об опустошителе здесь идёт речь (вожде народа или ком-то ещё), поскольку это было бы подменой причастия совершенного вида "опустошённое", которое нисколько не противоречит, но прекрасно согласуется с контекстом в стихах 9:26-27, на существительное – "опустошитель", указывающее на судьбу второстепенного объекта пророчества вместо непосредственного и интересующего Даниила. Существуют русские переводы (например, Юнгерова, Глухарёва и др.), совершенно не подразумевающие, вопреки странной традиции, в этой фразе никакого "опустошителя", но город Иерусалим, о котором и идёт речь. Впрочем, в одном из этих переводов Библии в подстраничных примечаниях указывается, что смысл этого места в еврейском тексте не совсем ясен! Поэтому, имея дело с возникшим таким образом словом "опустошитель", означающим антихриста, мы должны сказать, что это была последняя попытка навязывания эсхатологического значения пророчеству.

Мы попытались дать разъяснения по тем вопросам, которые способны вызвать затруднения, и вновь пришли к тому, что пророчество исполнилось. В 1-2 веках Иудея была распахана, а потомки Израиля по сей день не знают ни единства, ни мира. «И падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников» (Лк. 21:24).

Остаётся только добавить, что библейское предвидение этих событий существовало ещё в книге «Бытие». Согласно ей, вскоре за приходом Мессии должно было последовать два знамения: потеря иудеями "скипетра" – племенного жезла (то есть национального лица), а также прекращение действия иудейских законов:

Не отойдёт скипетр от Иуды и законодатель от чресл Его, доколе не придёт Примиритель, и Ему покорность народов (Быт. 49:10).

Теперь идею о том, что часы мессианского пророчества остановились на 69-й седмине, нужно признать ложной, лишённой смысла и не имеющей какой-либо ценности. Теория разрыва седмин, в которой последняя признаётся семилетней скорбью при кончине века, не может даже называться богословской. Диспенсационалистское учение об оторванной седмине никакого обоснования в Библии не имеет. В Новом Завете о последней седмине даже не упоминается. Однако, развивая учение об антихристе, эта теория, не имеющая никаких доказательств, сама послужила "доказательством" другой теории – доскорбного восхищения. Весьма поразительным является то, насколько может быть изощрён человеческий ум.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

Прежде чем завершить эту главу, мы попытаемся несколько шире взглянуть на пророчества Даниила и Писание в целом с тем, чтобы как можно менее иллюзорными были наши представления об истории и диспенсациях, поскольку именно к таким представлениям нас привели отличающиеся особой находчивостью предшественники. Завершение книг «Паралипоменон» повелением Кира, определившем окончание семидесятилетнего плена народа Даниила, не случайно. За этим последовала новая страница в истории Израиля. Воля языческого царя соответствовала Божьему замыслу, что убедительно показано библейскими авторами. Вместе с тем, что воля Кира стала отправной точкой для отсчёта 70-ти седмин, это стало началом нового исторического этапа Израильского народа. Это второй срок иудейской истории, начинающийся с возвращения из вавилонского плена и заканчивающийся правлением династии Ирода во времена Римской империи (при Ироде Агриппе II Иудейское государство было разгромлено). И эта минувшая эпоха в Ветхом Завете называется «последние времена» (Дан. 10:14). Для Даниила и прочих, кто был переселён в Вавилон в период царствования Иоакима и Иехонии, это действительно были «отдалённые дни». «Прежние дни» и «прежние пророки» остались в прошлом (см. Зах. 7:7, 12, 8:11). Этот новый период иудейской истории начинается с восстановления храма, посредством чего Господь должен был быть прославлен (Агг. 1:8). В эти «последние (для Израиля) времена», а если быть точным, под конец этого времени, Ирод Великий осуществит масштабную реконструкцию этого храма. Но главное, Израилю будет явлен Спаситель – Христос (Агг. 2:7-9, Авв. 2:14).

Незадолго до того, как Вавилонская империя была низложена мидянами и персами, видения пророка Даниила ограничились отражением последних трёх из четырёх империй, исключая теперь Вавилонскую. Эти три и относятся к «последним временам». Это Персия, Греция и Рим. Глава 8 – Персия и Греция; глава 9 – Рим. Также главы 10, 11, 12, где представлены все три мировые империи.

В видении Даниила о Персии и Греции (гл. 8) внимание уделяется наиболее злостному царю из разделённой Греции Антиоху из Селевкидов, который сыграл весьма омерзительную роль в истории еврейского народа в тот период. Даниил от этого изнемог и болел (8:27). Более поздняя Римская империя здесь не упоминается, но пророчество о семидесяти седминах в 9-й главе охватывает эти последние времена и затрагивает период римского мирового владычества. Ни один исследователь не станет этого отрицать. И так как эти две главы не раскрывают в полноте ход «последних времён», Даниилу было дано ещё одно, последнее откровение! «И истинно было это откровение и великой силы. Он понял это откровение и уразумел это видение» (Дан. 10:1). Считаем необходимым рассмотреть суть этого откровения, так как это прольёт свет на многие исторические детали, которые, вопреки распространённому мнению, никак нельзя отнести к эсхатологии. И поскольку именно эсхатологический антураж вокруг книги Даниила сбивает с толку и не позволяет определить надлежащим образом её место в истории народа, которому она посвящена, мы посчитали необходимым дополнить настоящую главу рассмотрением последнего откровения книги Даниила.

Последнее видение Даниила даёт подробный исторический очерк (главы 11-12), который заканчивается стихом 12:3. Исторический очерк касается правителей Персии, Греции и Рима, но главным предметом этого пророчества является Израильский народ. Здесь уже ничего не говорится о Самом Христе, как в предыдущем пророчестве о седминах, но на закате еврейской истории (в период римского владычества) следствием Его мессианского служения станет пробуждение многих для жизни вечной (12:2-3). Это стало вершиной пророчества. А также для вечного посрамления и поругания (напомним, что этому тексту приписывается эсхатологическое значение, но, как мы покажем, подобное мнение идёт в разрез контексту). Перед этим сказано о "времени тяжком". Это то же самое, что великая скорбь, – разделения, междоусобицы, потеря национального лица, продолжительная осада и разгром весьма укреплённого Иерусалима римскими войсками в результате националистического бунта раздражённых и ослеплённых евреев. Это бедствие, сопровождавшееся взрывом преступности, страшным голодом, каннибализмом и кровью сотен тысяч людей. Царствование династии Ирода в это время навсегда прекратилось (12:1).

Рождение Христа пришлось на период правления Ирода Великого и римского цезаря Августа Октавиана. Относительно этих двух персон выделяется большой фрагмент в пророчестве Даниила – 11:36-45. Здесь будьте внимательны, так как футуристы неустанно твердят об антихристе и отводят ему здесь главную роль. Некоторые, однако, считают, что с 36-го стиха продолжается описание Антиоха IV Эпифана, о котором, по всеобщему мнению, идёт речь в предыдущих стихах 21-35. Но исторические описания всё же не позволяют отнести Антиоха к стихам 36-45, поэтому таинственного "царя" принято считать антихристом, несмотря на то, что эта личность совершенно не относится к той эпохе. При внимательном рассмотрении этих и предыдущих стихов, в соответствии с такими источниками, как труды Иосифа Флавия и Маккавейские книги, обнаруживается, что повествование всего пророчества замыкается на конкретных людях и событиях, происходящих в Иудейской земле в те «последние времена».

В эпоху священнического рода Хасмонеев (Маккавеев), которые правили Иудеей около 130 лет, греческий царь Антиох, правящий в Сирии, стал всячески угнетать Иудею. Маккавеи восстали против него, за что жестоко поплатились (Дан. 11:31-35). В этих стихах говорится о последнем времени существовании Маккавейской династии (ст. 35). Часть из них при Антиохе выживет, но пострадает "для испытания и очищения", ибо срок их правления ещё не истёк. Далее Маккавейский род будет истреблён "царём" – Иродом Великим (ст. 36). Ирод, как и его отцы, был из рода идумеев (ст. 37). «Царь тот», который убьёт даже собственную жену (княгиню из рода Маккавеев), будет уничтожать любого, в ком увидит своего противника. Так происходило с младенцами в Вифлееме, среди которых был ожидаем Христос. Подробные описания жизни Ирода Иосифом Флавием свидетельствуют о том, что вся его жизнь была идолопоклонством и святотатством (ст. 36). Однажды он повесил золотого римского орла на фасаде храма, чем вызвал возмущение в народе. Он строил укреплённые города, которые называл в честь цезаря. Кесария, портовый город, был создан и назван в честь Октавиана Августа. Самые дорогие подарки он посылал сначала Юлию Цезарю, затем Антонию, затем победившему Антония – Августу (ст. 38). Ирод повсюду строил храмы, где устанавливал истуканы римских правителей для поклонения. Им была принята практика распределения земли среди лояльных ему людей в местах, которые ему было важно контролировать в чрезвычайных ситуациях (ст. 39). Храм, построенный Зоровавелем в Иерусалиме более четырёхсот лет назад, Ирод полностью реконструировал и превратил его в одно из наиболее известных на тот момент строений в мире из-за размеров всего сооружения и размеров камней, которые применялись для реконструкции. Этим он заботился о том, чтобы, подобно римлянам, превратить его в крепость для своих целей, чтобы она была «твёрдой крепостью» земли. По всей стране воздвигая кесарии и крепости для утверждения своей и римской власти, он и в Иерусалимском храме с северной стороны воздвиг сильную крепость, которую назвал Антониею, в честь Марка Антония. Потому и сказано (конечно, образно): «о богах отцов своих он не помыслит», но «богу крепостей», которого не знали отцы его, будет воздавать честь.

И будет поступать царь тот по своему произволу, и вознесётся, и возвеличится выше всякого божества, и о Боге богов станет говорить хульное и будет иметь успех, доколе не совершится гнев: ибо что предопределено, то исполнится. И о богах отцов своих он не помыслит, и не желания жён, ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех. Но богу крепостей на месте его будет он воздавать честь, и этого бога, которого не знали отцы его, он будет чествовать золотом, и серебром, и дорогими камнями, и разными драгоценностями, и устроит твёрдую крепость с чужим богом: которые признают его, тем увеличит почести и даст власть над многими, и землю раздаст в награду (Дан. 11:36-39).

Исполнение пророчества с 40-го стиха было удивительно точным не только в отношении участия Ирода в той войне (ст. 40), но и прочего: начала войны между царями северным и южным, и кто на какой стороне участвовал; значения великого морского сражения при Акциуме; вооружений, посредством которых были достигнуты победы «северного царя» цезаря Августа Октавиана («с колесницами, всадниками и многочисленными кораблями»). Неудача в отношении территорий, названных Едом, Моав и Аммон, получила отражение в экспедиции Элия Галла, посланного Августом.

Под конец же времени сразится с ним царь южный, и царь северный устремится, как буря, на него [царя южного] с колесницами, всадниками и многочисленными кораблями, и нападёт на области, наводнит их, и пройдёт через них. И войдёт он в прекраснейшую из земель, и многие области пострадают, и спасутся от руки его только Едом, Моав и большая часть сынов Аммоновых. И прострёт руку свою на разные страны; не спасётся и земля Египетская (Дан. 11:40-42).

Стих 43 повествует о «сокровищах Египта», что явно свидетельствует против футуризма в толковании этих строк. Эти сокровища показывают, что исполнение всего пророчества следует искать во времена благосостояния и величия Египта, и это не должно обнаружиться в грязном и поражённом нищетой Египте более поздних времён, который, согласно верному слову пророка, должен стать «слабее других царств» (Иез. 29:15)! И действительно, Август Октавиан завладеет не просто сокровищем, а несметным состоянием, накопленным в Египте за века успешной экономической политики и умелого использования географического положения этой южной страны. За поражением Ливии и Эфиопии, последовавших Египту, стоял военачальник цезаря Корнелий Бальб. Однако сам Октавиан в этих операциях уже не участвовал, и по достижению своей главной цели в Египте он в это время уже возвращался в Рим.

Многие указанные здесь сведения приводятся автором Ф. Мауро со ссылкой на историка Плутарха и другие источники. Для нас же историческое значение этих событий, особенно война между северным и южным царями, имеет особое значение, поскольку это был момент окончательного перехода мирового первенства от Греции к Риму.

Владельцем египетского золота была царица Клеопатра, выступившая вместе с Марком Антонием с юга. Далее мы цитируем В. С. Немцева: "С железной твёрдостью римляне завоевали господство над миром. Но выход к полному владычеству им удалось завершить тогда, когда римский император Август Октавиан 2 сентября 31 г. до Р.Х. победил в знаменитом сражении при Актавии последнее из четырёх греческих царств. Поскольку это царство находилось тогда под влиянием египетской царицы Клеопатры, которая была последним потомком Птолемея, одного из генералов Александра Македонского, то вместе с нею прекратил своё существование последний оплот греческой державы. Рим же вырос в безграничную мировую державу" («Встречать Возлюбившего», ЦП, 2016).

В то время царь Ирод, ставший участником этих событий на стороне Рима, выделил свои войска цезарю, предоставил ему транзит через свою территорию и всячески поддерживал его (ст. 41а). Таким образом, рождение Иисуса Христа приходится на период мировой гегемонии Римской державы, и это полностью соответствует контексту всех видений книги Даниила, и особенно видению и толкованию истукана во 2-й главе (Дан. 2:31-45).

Последние два стиха 11-й главы снова возвращают нас к «царю», который как будто бы в центре внимания всего этого большого отрывка – 11:36-45. Эти два стиха обозначают несколько дополнительных тем, определяющих Ирода Великого тем самым «царём». Сказано, что под конец жизни его встревожат слухи с востока.

Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Услышав это, Ирод царь встревожился… (Мф. 2:1-3).

В то же самое время, когда над ним нависнет угроза появления в Иудее Царя (Мессии), слухи с севера станут ещё одной печальной новостью. Предательские действия трёх его сыновей, находящихся в Риме, повергнут его в ярость, и окончательное разочарование жизнью доведёт его до смерти. Не желая умирать в одиночестве, Ирод издаёт указ истребить множество невинных. Умирая от неизлечимой болезни, он не найдёт помощи ни у одного врача, так как все они окажутся бессильными (ст. 36б).

Между морем и горой преславного святилища, в Иерусалиме, у царя Ирода было два жилища – одно на территории храма, другое в верхнем городе (ст. 45).

Остаётся сказать о нескольких важных вещах, которые помогут сделать картину более полной, хотя вряд ли это возможно в рамках столь сжатого комментария на это заключительное видение Даниила.

1. Исходя из логики всех откровений, содержащихся в этой пророческой книге, Римская империя должна была иметь своё место в последнем пророчестве, и она имела его.

2. В определённый момент истории Израиля, а именно в конце Хасмонейской эры, должен был появиться ЦАРЬ (это то, что в Израиле было лишь однажды на протяжении этих пятисот лет), чьё могущество и дерзость сильно выделялись. Характер и действия этого царя, пришедшего на смену правителей из рода Хасмонеев, предсказаны ясно и убедительно.

3. Ирод захватил Иерусалим и истребил род Хасмонеев, чего не смог сделать даже Антиох Эпифан. В свою очередь, психологический профиль и поведение Антиоха предшествуют Ироду в хронике пророчества прежде всего по линии жестокости и фанатизма.

4. Ирод Великий, как и другие члены его династии, многократно упоминаются в Новом Завете. Династия Ирода управляла Палестиной или её частями во времена римского владычества до полного прекращения существования Иудейского государства (Ирод Агриппа II перешёл на сторону Рима во время разгрома Иерусалима).

5. Разгром Иудейской автономии – это пророчество о «времени тяжком», о котором предупреждал сначала Ангел Гавриил (12:1), а затем применил и расширил в Своей речи на Елеонской горе Иисус Христос, говоря о «великой скорби», грядущей на Иудейскую землю.

Детальный исторический очерк 11-й главы, который мы рассмотрели, способен пролить свет на всё, о чём говорится в 12-й главе после 3-го стиха. И теперь мы перейдём к этой последней части видения.

А ты, Даниил, сохрани эти слова в тайне и запечатай книгу – до последних времён… (Дан. 12:4 – перевод РБО, 2011).

А ты, Даниил, сохрани эти слова в тайне и запечатай книгу до срока, до времени конца (Дан. 12:4 – перевод под ред. М. П. Кулакова).

Под сроком понимается конец времени, отведённого еврейскому народу в его ожидании обещанного Мессии, и прекращение существования Израиля как единой нации. Указание на это время повторяется в 12:9. По Кулакову: «Ступай Даниил… ибо это сокрыто и запечатано до срока, до времени конца».

Итак, если бы этим временем был конец мира, то для чего (к концу времён) нужно было сохранять нетронутым это откровение, в котором, как мы показали, всё сказанное относилось ко времени Христа и времени, предшествующему Его рождению? К тому же, невозможно сказать, что книга Даниила запечатана и до сих пор сохраняется в тайне, как сказано в стихе 12:4. Другой вопрос, каким образом должно умножиться ведение к концу времён? Ясно, что знание должно было приумножиться в связи с приходом в мир Христа (12:4б)! Соответственно этому, времена, предшествующие приходу Христа, были «временами неведения» (Деян. 17:30), а грехи народа назывались «грехами неведения» (Евр. 9:7).

На вопрос одного из Ангелов о том, когда будет конец всех этих неслыханных происшествий с народом Даниила (включая последнее бедствие Израиля), другой отвечает, что конец настанет по совершенном низложении сил святого народа, или «народа Святыни» (12:5-7). Соответственно, сказанное о "времени, временах и полувремени", конец которых совпадал с совершенным низложением сил народа Святыни, также относилось к последнему бедствию, великой скорби: войне и осаде Иерусалима, которые растянулись на три с половиной года (67-70 гг. н. э.). Но Даниил этого диалога «не понял» и спросил, а что же будет после этого? Однако то, что было после этого, как мы понимаем, было темой, выходящей далеко за рамки пророчества, поэтому ответ не был дан.