«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

«Великое множество людей» является спасённым народом Бога. «Во множестве народа – величие Царя, а при малолюдстве народа беда государю» (Прит. 14:28). На наш взгляд ясность всего вышесказанного предельная. В день Иисуса Христа (или день Господень) мёртвые воскреснут. Сам Господь сойдёт с неба, воскресит избранных и соберёт их для встречи на облаках. К этому моменту молитвы святых будут собраны для последующего суда (Откр. 8:3). Это будут молитвы «всех святых». Согласно «Откровению», они окажутся на золотом жертвеннике, огонь которого будет повержен на землю (8:4-5). Совершенно бесполезно пытаться доказывать раннее восхищение на основании «Откровения», поскольку нельзя увидеть никаких спасённых в небесной обители прежде «великого множества». Здесь перед нами только «молитвы святых»:

И я взглянул, и вот, посреди престола и четырёх животных и посреди старцев стоял Агнец как бы закланный… И Он пришёл и взял книгу из десницы Сидящего на престоле. И когда Он взял книгу, тогда четыре животных и двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых (Откр. 5:6-8).

В этой второй по счёту сцене «Откровения» показывается обстановка в небе вокруг «книги», символизирующей искупление мира. Представлены действующие лица: четыре животных, двадцать четыре старца, Сидящий на престоле и Агнец. Прочие Ангелы тоже здесь (5:11). Но почему здесь нет ни одного восхищенного, а только чаши с их молитвами – чаши с «молитвами святых»? Если, как считается, восхищение уже произошло, то где они все?

Их там ещё нет. И эту же обстановку со всеми её действующими лицами мы снова видим уже в 7-й главе, после снятия шестой печати, открывающей наступление дня Господнего: «И все Ангелы стояли вокруг престола, и старцев, и четырёх животных… и поклонились Богу… Агнец, Который среди престола» (Откр. 7:11, 17а). Только на этот раз на небе святые! Нам показано, что они стояли пред престолом и Агнцем (7:9) и «восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу!» (Откр. 7:10).

Последние слова одного из старцев – «они омыли одежды свои и убелили одежды свои Кровию Агнца» (ст. 14).

Следующий текст мы читаем, затаив дыхание.

За это они пребывают ныне перед престолом Бога и служат Ему день и ночь в храме Его, и Сидящий на престоле будет обитать в них. Они не будут уже ни алкать, ни жаждать, и не будет палить их солнце и никакой зной: ибо Агнец, Который среди престола, будет пасти их и водить их на живые источники вод; и отрёт Бог всякую слезу с очей их (Откр. 7:15-17).

Слова – «и Сидящий на престоле будет обитать в них» имеют вполне определённое значение. Сидящий на престоле раскинет шатёр над ними (скеноси эп аутоюс). Речь здесь идёт о "скинии".

И я, Иоанн, увидел святой город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего. И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и сам Бог с ними будет Богом их (Откр. 21:2-3).

Завершающая фраза 7-й главы, слова: «и отрёт Бог всякую слезу с очей их», также находит своё продолжение и логическое завершение в финальной части этой книги Библии.

И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр. 21:4).

Если взглянуть на главы 8-20 как на промежуточные, содержащие описание и подробности наступления конца, то сказанное о Божьем утешении в 7-й и 21-й главах могло бы быть непрерывным рассказом, ведущим нас от событий земных и самых трагичных к "небесам", где будет новая земля, на которой обитает правда. Эти слёзы (ст. 4), как и смерть, плач и вопль, – нечто временное, преходящее. И это последнее здесь, что напоминает нам о «скорби» перед наступлением «всего нового» (ст. 5).

Как нам кажется, всё изложенное должно возбуждать дух и вызывать трепет, но никак не сомнения в Слове, ясно показывающем воплощение принадлежащей всем нам благословенной надежды на спасение, состоящей в реальном (библейском) втором пришествии Христа.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

₪ глава 6. Откроется беззаконник

Обращаясь к теме последних дней, почти каждый толкователь прошлых веков не обходил стороной вторую главу Второго Послания к Фессалоникийцам. В одном из богословских трудов конца 19-го века («Об антихристе и безбожии», М, 1898) мы находим изложение и оценку мнений каждого из святых отцов, церковных учителей и писателей о тайне беззакония, человеке греха и удерживающем. Автор этой работы А. Д. Беляев выражает следующую мысль: "С замечательным единодушием все они до одного без всякого сомнения и колебания учили, что во второй главе Второго Послания к Фессалоникийцам говорится о втором видимом и славном пришествии Иисуса Христа, которое они представляли не иначе, как имеющем сопровождаться воскресением мёртвых". Заметим, что в этом Послании Апостол Павел сообщает сразу о двух пришествиях (ст. 8-9). Пришествие «человека греха» незадолго до наступления кончины века описано Павлом настолько ярко, что не возникает сомнения в том, что в истории действительно настанет момент, когда объявится некто, противящийся и превозносящийся выше всего, «называемого Богом или святынею»:

Не помните ли, что я, ещё находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время. Ибо тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст своих и истребит явлением пришествия Своего – того, которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2Фесс. 2:4-9).

Если не считать сказанного в этом отрывке об Иисусе Христе, речь идёт ещё о двух действующих лицах. Мы исходим из общепринятого представления о том, что беззаконник – это "антихрист", олицетворяемый апокалиптическим "зверем". Другое действующее лицо – это тот, чьё имя остаётся за скобками. О нём, об «удерживающем», Павел не оставил сведений, кроме того, что у него будет срок и задача сдерживать беззаконника до определённого момента, не позволяя ему открыться. Очевидно, что с этого момента беззаконник и начнёт свою деятельность, основываясь на данной ему силе и власти:

… Которого пришествие, по действию сатаны, будет со всякою силою и знамениями и чудесами ложными (2Фесс. 2:9).

И дивилась вся земля, следя за зверем, и поклонились дракону, который дал власть зверю, и поклонились зверю, говоря: кто подобен зверю сему? и кто может сразиться с ним? И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца… И дано было ему вести войну со святыми и победить их; и дана была ему власть над всяким коленом, и народом, и языком, и племенем (Откр. 13:3-7).

Драконом будет дана власть зверю, и она будет ограничена сроком в "сорок два месяца". В некоторых комментариях утверждается, что этот срок, подобно заимствованному из книги Даниила «продолжению времени, времён и полувремени», представляет собой некие три с половиной года, но в свойственном «Откровению» символическом значении. То есть это лишь ограниченный период времени, имеющий некую продолжительность. Обозначенный правитель будет действовать на земле этот символический срок, и как мы помним, это время ошибочно называют великой скорбью. Теперь необходимо уделить внимание следующему. Очевидно, что это будет время, которое застанут все живущие, включая святых, так как сказано: «И дано было ему вести войну со святыми» (ст. 7). Однако некоторые претрибуляционисты убеждены в том, что здесь говорится о евреях. Но в отличие от ветхозаветных времён в действующей эпохе благодати под святыми следует понимать христиан, независимо от того, иудеи это или язычники: «здесь нет различия между Иудеем и Еллином, потому что один Господь у всех». Обретя искупление кровью Христа, еврейский народ стал частью народа "особенного" (Тит. 2:14). Отвергшие же Христа евреи суть отпавшие от Бога (Рим. 11:7, 9:30-33, Евр. 2:1) и святыми называться не могут. Так все упоминания святых в «Откровении» находятся в общем контексте, показывая исключительно искупленных: «молитвы всех святых», «виссон же есть праведность святых», «святой да освящается ещё», «дано было ему вести войну со святыми» (Откр. 8:3, 19:8, 22:11, 13:7). В связи с этим очевидным фактом невозможно сделать иной вывод, кроме того, что беззаконник явится и будет присутствовать на земле одновременно с народом Божьим до пришествия Христа.

И, говоря об этом пришествии (Господа с небес), невозможно отрицать, что оно состоится после пришествия беззаконника! Но имея дело с концепцией весьма хитросплетённой, которая на самом деле вносит лишь путаницу в вопрос, раскрытый Павлом в стихе 2Фесс. 2:3, мы можем только сожалеть об отступлении от истины апостольского Послания теми, кто утверждает, что пришествие Христа и восхищение состоятся прежде, чем придёт антихрист.

Из Второго Послания к Фессалоникийцам мы узнаём об удерживающем. Некоторые исследователи высказываются по поводу того, что удерживающим может быть Ангел. Известный фессалоникийцам, но неизвестный нам может выступать в роли покровителя народа Божьего. Михаил, например, лишь один из первых князей – обитателей неба (Дан. 10:13). Имя Михаил означает – «кто как Бог?». В «Откровении» ему предстояло иметь дело с сатаной и победить его (Откр. 12:7). Там же даётся описание сильного Ангела, рыкающего как лев (гл. 10). Кроме этого, некий Ангел сковал сатану на тысячу лет, до тех пор, пока тот не будет отпущен на малое время (Откр. 20:1-2). Всё это наводит на мысль о возможной природе удерживающего. Как только его действие в духовной сфере будет прекращено, антихрист получит силу и власть. И как мы уже знаем, эту «силу свою и престол свой и великую власть» ему даст сатана (Откр. 13:2б).

Но та сила, которая сдерживает появление зверя, – это тема, о которой Павел говорил с фессалоникийцами при встрече:

Не помните ли, что я, ещё находясь у вас, говорил вам это? И ныне вы знаете, что не допускает открыться ему в своё время (2Фесс. 2:5-6).

Павел, настойчиво выдвигая на первый план роль "удерживающего", его самого не называет. Мы, таким образом, ограничены лишь тем, что сказано в Послании, и любые идеи на этот счёт не должны выходить за рамки предположения до тех пор, пока мы не исчерпаем все имеющиеся возможности для рассмотрения этого вопроса здесь же, в первоисточнике. И особенно важно рассмотреть этот текст в связи с распространённым ложным утверждением о том, что Павел говорил о Духе Святом.

В греческом тексте удерживающий (катехон) упоминается дважды. Сначала это причастие среднего рода – удерживающее, нечто вроде обстоятельства (ст. 6). А затем причастие мужского рода – удерживающий (ст. 7). Собственно, этот основной термин и сохранился в Синодальном переводе, тогда как первое причастие было утрачено в результате перефразировки исходного греческого текста. Но прежде всего стоит обратить внимание вот на что. Существительное "пнеума" (Дух) – среднего рода, не согласуется с причастием "катехон" (удерживающий) мужского рода. То есть катехон не может означать "Дух", по той причине, что причастие связано с существительным, и оно должно соответствовать существительному, несмотря на то, что здесь оно опущено! Подобное несоответствие возможно, например, в случае замены существительного среднего рода другим существительным, мужского рода (не причастием, а существительным), таким, как «Утешитель» в Ин. 14:26 (морфология всех греческих слов в отношении Духа и Утешителя в главах 14-16 Евангелия от Иоанна нами изучена, она полностью соответствует тем указаниям, на которые мы здесь обращаем внимание читателя).

Итак, ради восстановления справедливости, как и в познавательных целях, стоит немного углубиться в грамматику. В специальном учебнике мы находим сведения, подтверждающие сказанное выше в отношении удерживающего. Перед нами фактическое доказательство того, что удерживающий не является Духом Святым:

"Причастие – это род отглагольного прилагательного. Как имя прилагательное, оно изменяется по родам, числам и падежам, согласуется с определяемым именем существительным в роде, числе и падеже. <…>

Если причастие употребляется в атрибутивной позиции, то есть с артиклем (как в нашем случае – ỏ κατέχων), оно выступает в функции имени прилагательного. В этой позиции оно может субстантироваться, т. е. употребляться с артиклем самостоятельно; имя существительное при этом опускается. <…> О том, какое слово пропущено и должно подразумеваться, надо догадываться из контекста. Эта задача облегчается тем, что опущенные существительные должны согласоваться с причастиями и прилагательными в роде, числе и падеже. Например, причастие "легон" (говорящий) может сочетаться только с существительным мужского рода, в единственном числе, в именительном падеже. В данном случае, конечно, вероятнее всего это слово человек." («Учебник греческого языка Нового Завета», РБО, стр. 78-79).

Такой практичный и предельно ясный подход к исследуемому отрывку из послания Павла показывает, что в данном случае опущенным существительным не может являться греческое пнеума (Дух). В свою очередь словосочетание «Дух Святой» – это ближайший пример соответствия существительного и прилагательного, поскольку обе эти части речи в этом словосочетании в одном роде – среднем. И если бы именно об этой Личности шла речь в послании Павла, то там не было бы места причастию мужского рода. Приближённый Мартина Лютера, весьма эрудированный Ф. Меланхтон (1497-1560), когда-то совершенно верно сказал: "Писание нельзя понимать богословски, пока оно не будет понято грамматически".

Далее мы приводим доказательства богословского характера того, что удерживающий не является Святым Духом. И для этого мы должны обратить внимание на чёткую последовательность указанных Апостолом событий:

1. тайна беззакония уже в действии

2. «катехон» будет взят от среды

3. откроется беззаконник

4. пришествие Иисуса станет для него гибелью

В словах Павла ничто не позволяет исключать святых из всего хода событий, о которых им было сказано, но всё же их исключают из этих событий (претрибуляционное учение). И делается это при помощи самого неопределённого и неясного обстоятельства, которое автором Послания так и не было раскрыто – действие удерживающего. Но следует не упустить из виду, что Павел говорит это церкви, ожидающей пришествия Иисуса. Отсюда видно, что восхищение соответствует пункту 4 и никак не связано с удерживающим (пункт 2). И в этом случае взятие Духа Святого с земли утрачивает всякий смысл.

Беспрецедентная креативность создателей упомянутой теории явно злоупотребляет текстом об удерживающем, и, что более всего удивляет, это кладётся в основу богословской системы и подаётся как нечто научное.

Говоря о "раннем" восхищении, пришествие Иисуса в качестве Судьи претрибуляционисты отодвигают на годы вперёд, определяя это как совершенно другое событие. Эта версия очень трогательная, но Павел вынужден был бы с ней не согласиться. Восхищение и суд Божий во второе пришествие для Апостола были разными темами, но единым событием! Раскрывая эти вопросы, он говорил об одном единственном пришествии. И об этом свидетельствует само слово пришествие, которое применяется им в следующих стихах:

Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим умерших (1Фесс. 4:15).

И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьёт духом уст Своих и истребит явлением пришествия Своего (2Фесс. 2:8).

В обоих случаях используется одно и то же слово пришествие, греческое – пароусиа. Наиболее яркое его применение мы находим в другом изречении Павла:

Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своём порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его (1Кор. 15:22-23).

Предполагать, что Павел под одним и тем же словом подразумевает два разных пришествия, или две разные фазы пришествия, разбросанные во времени, было бы неразумно и дерзко, так как пароусиа Христа, Его второе пришествие, – это единое, нераздельное событие. И об этом ранее было сказано достаточно. Итак, если мы «останемся до пришествия», то взятие с земли Духа Святого прежде этого теряет смысл! Таким образом, восхищение определяется не "взятием Духа Святого", а пришествием Иисуса Христа. Что же касается взятия от среды удерживающего, то это совершится перед приходом "беззаконника". Последовательность Павла ясно говорит об этом.

А теперь следует вернуться к простой и очевидной мысли Апостола в Послании к Фессалоникийцам. Предостерегая церковь от ложной идеи, будто день Христов уже наступает, Павел сообщает о том, что прежде придёт отступление и откроется человек греха, сын погибели. Это указывает на то, что взятие святых состоится после этих событий. Это будет день Христов. И на протяжении менее десяти первых стихов второй главы день пришествия Христа Апостол упоминает трижды (2:1, 2, 8). С нашей стороны было бы неправильно подозревать Павла в том, что он, разъясняя порядок событий, беспорядочно апеллировал к разным этапам одного и того же, но растянутого на несколько лет пришествия (о чём сам он никогда не свидетельствовал). И его призыв молиться, обращённый к церкви в этом городе, относился как раз к тому, чтобы избавиться от беспорядочных и лукавых людей, из-за которых ему пришлось "наводить порядок", восстанавливая истину, касающуюся в данном случае именно времени пришествия Христа и «нашего собрания к Нему» (2Фесс. 3:1-3). И в нашем случае крайне неприятно, что приходится отсылать к этим апостольским словам укоризны не кого-то, а детей Божьих, распространяющих и учащих тому, что является полной противоположностью истины.

Делая шаг назад, было бы уместным указать на вероятную со стороны читателя ошибку интерпретации стиха Флп. 1:6, где говорится о том, что «начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа». Кем является "начавший" следует из контекста, где мы видим Бога Отца (ст. 2, 3, 8). Так как может показаться, что сказано о Духе Святом (но это не так), мы решили включить и этот пример грамматики греческого языка в обзор этой темы. Причастие мужского рода – начавший, не может относиться к Духу, но к Богу (теос – муж. род). И это в первую очередь согласуется с контекстом.

К подобному причастию, указывающему на Бога, прибегает Апостол Иуда, говоря о Могущем (Иуд. 1:24-25). Также Иоанн в Евангелии, в рассказе о том, что Иисус идёт к Пославшему Его (Ин. 16:5). Здесь действуют всё те же правила. Вообще, эллинистический (греческий) язык, став языком Нового Завета, на котором Священное Писание достигало язычников, был включён в исполнение Божьих замыслов не только словами или способом их написания, но и теми правилами, по которым всё это должно работать. Ни "начавший", ни "пославший", ни "удерживающий" не указывают на Духа Святого. Выстраивать концепцию о преждевременном «восхищении Церкви» на основе стихов Павла об "удерживающем" как о Святом Духе, означает выстраивать концепцию на допущении, грубо противоречащем как языку Писания, так и его содержанию. Кроме этого, Павел всегда говорил о Духе Святом открыто, без тайн и разночтений. Здесь же (в этих стихах Послания) мы находим исключительно обратное.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

Будущие гонения на христиан со стороны антихриста у толкователей прежних времён не вызывали сомнения. И многие называли это время великой скорбью, несмотря на то, что высказываний относительно великой скорби как времени действия последнего зверя в Библии не существует. Прямого отождествления великой скорби с антихристом нет ни в «Откровении», ни в посланиях Павла, да и ни в какой другой книге Библии. Это явная натяжка, при помощи которой богословие создаётся поверх библейского текста, умозрительно и бездоказательно. Вслед этих ошибок тянется целый шлейф заблуждений. Кроме всего прочего, Писанию навязывается наиболее пагубное заблуждение о будущем национальном спасении Израиля. Этот вопрос будет освещён более широко в 9-й главе нашей книги.

Итак, Павел в своих посланиях тему «великой скорби» явно обходит стороной. С уверенностью можно сказать, что Апостол совершенно упускает такую деталь, как упоминание о великой скорби, не потому, что народ Божий должен быть своевременно избавлен от неё, а потому что для Павла время антихриста и великая скорбь были никак не связанными между собой событиями. Иначе он хотя бы раз употребил бы это словосочетание в одном из своих четырнадцати посланий для правильного обозначения этого времени.

Следует продолжить рассуждение на эту тему, так как она связана со многими деталями, проливающими свет на тему Второго пришествия. Различия между посланиями Павла и словами Иисуса о великой скорби слишком явные. Павел совершенно ничего не говорил об этом. Иисус же был единственным, кто прямо возвещал о «великой скорби», грядущей на еврейский народ, на его конкретное поколение (род). «Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; всё будет разрушено» (Мф. 24:2). «Да придёт на вас вся кровь праведная, пролитая на земле…» (Мф. 23:35). Ещё раньше Иоанн Креститель предупреждал: «уже и секира при корне дерев лежит» (Мф. 3:9-10). Заметим, что Бог не преследовал цель уничтожить еврейский народ полностью, но подразумевал, что он продолжит своё существование в рассеянии, оставляя возможность для спасения во Христе ещё многим евреям (что возможно лишь посредством рождения свыше – Ин. 3:1-3). Желание сохранить этот народ подтверждается ещё и тем, что Бог сократил дни великой скорби, иначе «не спаслась бы (не выжила) никакая плоть», то есть никто из евреев того поколения (Мф. 24:22).

Интерпретация слова "род" (генос, генеа) как поколение в ряде стихов очевидна (Мф. 24:34, 23:36, 1:17, Лк. 17:25, Деян. 2:40) и поддерживается множеством богословов. Применение этого значения (род – поколение) в Мф. 24:34 настолько уместно, что это обнаруживается практически во всех современных переводах Библии. Это делает нас ближе к сути сказанного Иисусом о гневе, грядущем на конкретное поколение Израильтян за отвержение их Спасителя и Царя вселенной – Христа.

Истинно говорю вам, что всё сие придёт на род сей. Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст (Мф. 23:36-38).

Пророчество Иисуса относилось к тому времени, которое описано в анналах истории как катастрофа, постигшая еврейский народ во второй половине 1-го столетия нашей эры. Это была великая скорбь. Но "апокалиптический" Павел ни в одном из своих Посланий ни разу не упоминает великую скорбь, однако он свидетельствует о том, что «день Господень» (день Христов) наступит в такое время, когда будут говорить "мир и безопасность" (1Фесс. 5:2-3). И здесь мы должны обратить внимание, что Иисус подчёркивал, что день Его возвращения будет таким же, как и все остальные: "будут двое на одной постели: один возьмётся, а другой оставится; двое будут на поле: один возьмётся, а другой оставится" (Лк. 17:34-36). Это будет не время великой скорби, а относительно спокойное время беспечной жизни большинства людей, подобно тем дням, когда внезапно пришёл потоп и погубил всех (Лк. 17:26-27). Мир и безопасность. Но при наступлении "дня оного" Христос положит этому конец. Валтасаров пир на земле прекратится, так как сказано, что внезапно постигнет их пагуба (1Фесс. 5:3), Господь убьёт духом уст Своих беззаконника, а также погибающих со всяким неправедным обольщением (2Фесс. 2:8-10, Откр. 19:21). Дни благоденствия и обольщения – вот истинная характеристика этого времени. Однако в эти дни благоденствия опасность ожидает всех христиан, которые не поклоняются зверю, но это не является великой скорбью, о которой говорил Иисус, имея в виду гнев на Израиль и последующее рассеяние его среди всех народов (Лк. 21:22-24). Эти дни в прошлом, и это были дни отмщения народу ожесточившемуся и не имеющему покаяния. Но, говоря о будущем, мы предполагаем принявших Христа и гонимых за их веру! Как видно, это два совершенно разных и противоположных по значению предмета. Другими словами, та великая скорбь, о которой говорил Христос, полностью противоречит событиям, ожидаемым в будущем.

Гонения антихриста будут иметь под собой основу, которая чётко обозначена в Писании: поклонение. В вопросе поклонения, верности, чистоты и святости Бог крайне ревностен. Поклонение всему, чему угодно, но не Богу, в конце концов, становится поклонением сатане (Откр. 13:3). И в основе испытания людей в конце времён лежит дозволение лукавому делегировать имеющуюся силу и власть зверю на "малое время". Это делает возможным испытание каждого живущего на земле. Возможно, это трудно принять, но это факт, о котором ясно засвидетельствовано: на всю вселенную придёт година искушения (испытания), чтобы испытать живущих на земле (Откр. 3:10). Но мы помним слова Господа о том, что Он будет с нами до скончания века. Он наша защита. Однако те, кто не бодрствовал, и кто заранее расписался в своём безбожии и неверии, дадут основание для Божьего гнева и праведного суда над собой. Во время второго пришествия гнев Божий и ярость изольются на «всякое начальство и всякую власть и силу» этого блудного мира. Пока же этот мир только готовится к открытию "человека греха", сохраняя в себе некую "тайну беззакония".

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

Теперь скажем несколько слов об ожидании пришествия Христа непосредственно теми, кому Павел адресовал два своих письма. Среди христиан Фессалоникийской церкви в то время распространился слух о том, что день Христов уже наступает. Апостол разъясняет порядок событий, но это не соответствует тому учению, которым нас одарили западные богословы (2Фесс. 2:1-3). Фессалоникийцы этим посланием были научены тому, что сначала будет отступление и человек греха, а потом день Христов! Но если поменять местами, то получится упомянутое современное учение.

Затруднение фессалоникийцев состояло в том, что день Христов они посчитали наступающим, или даже наступившим. Указав на их заблуждение, Павел уточнил, в каком контексте ожидается пришествие. Далее он заключает:

Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2Фесс. 2:15).

Ссылаясь на предание, оставленное Апостолом, один из древних христианских учителей Ориген (185-254 гг.) повторяет последовательность Павла, указывая на то, что ни о каком Евангелии, проповеданном по всей земле в его время, не могло идти и речи:

"Если кто желает неосновательно утверждать, что Евангелие уже проповедано по всей земле, во свидетельство всем народам, и что потому можно сказать, что уже пришёл конец, то говорить это большое безрассудство и свойственно человеку неразумному, как об этом свидетельствует Павел во втором Послании к Фессалоникийцам, говоря: да не обольстит вас никто никаким образом, как будто бы наступает день Господень, ибо пока не придёт сначала отступление, и не откроется человек греха, сын погибели и прочее, не будет день Господень (в Византийских рукописях – день Христов)".

И здесь хотелось бы обратить внимание как на правоту Оригена, так и на излишнюю уверенность в нескором возвращении Христа, потому что с одной стороны, знание похвально, но с другой, бодрствование должно быть присуще каждому христианину. И в этом состоит суть ожидания.

Ожидание возвращения Христа было сложным для фессалоникийцев вопросом. Избранным Апостолам также было нелегко понять, каково будущее и какой конец ожидал каждого из них. Мог ли кто-то из них при жизни достичь пришествия Христа, или лишь после смерти (см. Ин. 21:18-23)? И здесь мы видим, что из Апостолов, по крайней мере, Иоанн имел основание для ожидания пришествия и восхищения при жизни, так как ему не было сказано, что он умрёт (ст. 23). И его собственные слова подтверждают его ожидание, поскольку каждый раз, когда человек, говоря о каком-то конкретном событии, использует слово «мы», или «нам», он включает себя и распространяет на себя участие в этом событии (см. 1Ин. 2:28).

Особенной для нас представляется ситуация Апостола Павла, который обрёл спасение во Христе уже после учеников и всех событий, описанных в Евангелиях. И мы знаем, что под конец своей жизни, когда он находился в Риме, незадолго до своей казни он предвидел свою близкую кончину, но на протяжении всей своей жизни во Христе он ожидал явления Господа с небес, о чём и говорил неоднократно. И как мы уже сказали ранее, в той среде христиан незнание времени пришествия было абсолютным, и в этом есть воля Господа. Это был урок Учителя, который преподносился со всей серьёзностью, и поэтому Павел (вне всякого сомнения с нашей стороны) полагал, что пришествие и восхищение могут произойти при жизни его и современников, и допускал, что не смерть ожидает его, а обретение нетленного тела при жизни в день Христов, когда Он «уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу Его» (Флп. 3:20-21).

Говорил об этом он не только церкви в Филиппах, но и церкви в Коринфе. Обращаясь к этому поместному собранию и также говоря о тайне преображения, он произнёс определённо: «не все мы умрём, но все изменимся вдруг» (1Кор. 15:51). Следующие его слова указывают на то, что воскреснут лишь мёртвые, и далее, обращаясь к братьям и сёстрам, он снова говорит: «а мы изменимся» (ст. 52). Теперь идёт разграничение на «тленное сие», относящееся к живым, и «смертное сие», относящееся к умершим. Это разграничение акцентируется повторением в стихах 53 и 54 и свидетельствует о том, что смерть не является условием для того, чтобы достичь небес.

Убеждение в том, что Павел относил себя к «живым» усиливается ещё больше тем, что об этом же он говорил и Фессалоникийской церкви:

Ибо сие говорим вам словом Господним, что мы, живущие, оставшиеся до пришествия Господня, не предупредим [не опередим] умерших, потому что Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде; потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем (1Фесс. 4:15-17).