«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

Не может существовать более ясных доказательств того, что незнание времени пришествия Христа было абсолютным, и это относилось к Павлу. Оно было стимулом ожидания, а ожидание Его возвращения Апостолом и его современниками было общим местом в вероучении. Вместе с этим можно смело утверждать, что незнание распространялось и на другой предмет – время разрушения храма. Разве это время было предсказано? В Евангелии мы видим, что ученики Христа понимали это время как наступление кончины века! Также и Павел не мог соизмерять ближайшую перспективу и отдалённую, так как для него всё это было делом относительного будущего, и только. Поэтому отсылка на Иерусалимский храм в Послании к Фессалоникийцам не была пророчеством о "третьем" храме (2Фесс. 2:4). Мы без труда замечаем, что Павел, упоминая о храме, использует абстрактные выражения: «человек греха», «тайна беззакония», «удерживающий», «взят от среды», не определяя ни одно из этих вещей явно. Кроме этого движение его мысли было образным. Несложно заметить, что из двух греческих слов, обозначающих храм как всё сооружение и внутренний храм со святилищем, он использует второе и говорит, что «сын погибели» сядет в нём (2:4). Это образность, поскольку в этом месте храма не сидят! Скорее всего, в данном случае используется идея того, что во «святом святых» обитает Бог. Но в образе, созданном Павлом, место святого Бога занимает безбожник или «беззаконник». Поэтому очевидно, что отсылка на храм-святилище (ναòν) делается с той лишь целью, чтобы использовать идею некого «божества», на которое будет претендовать всего лишь «человек», правда, и обладающий некой духовной силой (2Фесс. 2:9).

Цитата: "Выражение «в храме Божьем сядет» не означает, что ко времени возвращения Христа будет буквально отстроен иудейский храм. Не подразумевается здесь и то, что человек беззакония явится в церкви – в новозаветном эквиваленте ветхозаветного храма. Разумнее это выражение понимать как апокалиптическое описание узурпации славы и поклонения, которые по праву принадлежат только Богу. Герман Риддербос приводит такое объяснение: «Право сидеть в храме (качество Бога) – это посягательство на Божью славу»" (Энтони Хукема, «Библия и будущее», Евангелие и Реформация, 2020).

Здесь мы не станем комментировать претрибуляционную концепцию диспенсационализма, находящуюся в единстве с иудаизмом в отношении будущего для Израиля и утверждающую, что будет восстановлен «храм Божий». Но скажем следующее: если говорить об ожиданиях в то время, то они в равной степени относились и к приходу Христа и к приходу антихриста. Возвращение Господа и взятие святых после того, как откроется «беззаконник», ни у кого из представителей христианства первых веков не вызывали сомнения. Именно поэтому множество трудов древних отцов было посвящено пришествию антихриста. Но умирая от рук язычников, они продолжали верить во второе пришествие Иисуса Христа и находили утешение в Нём Самом, а не в сомнительных теориях, которые представляют собой весьма превратное понимание Писаний.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

А теперь перейдём к наиболее чувствительной для нас проблеме в этой части – боязни гонений и испытаний. Страх перед мученичеством – это страх перед ненормальным и противоестественным для человека. Однако это то, что сопровождало детей Божьих на протяжении всей истории. Сегодня немногое изменилось. Каждый день на земле вследствие исповедания христианства насильственной смертью погибает тот или иной человек. Но Слово Божье учит преодолевать страх (Рим. 8:18). И для нас это Слово также – «слово терпения Моего», которому следует учиться у Иисуса Христа. И так как речь идёт не только о нашем рациональном мышлении (в котором, скорее всего, сейчас происходит осознание неотвратимости грядущих событий), но о внутреннем душевном страхе, то тем более этой сферы нашего существа должна достигать заповедь любви! Это становится совершенно необходимым в связи с тем, что именно по причине умножения беззакония любовь охладевает (Кол. 3:14).

В достижении спасения или гнева Божьего пути разные, но все они здесь, на земле, – это жизнь в мире. Так что же, Бога будем любить или души свои? «Будем любить Его, потому что Он прежде возлюбил нас» (1Ин. 4:19).

Бог ли не защитит избранных своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их? Сказываю вам, что подаст им защиту вскоре. Но Сын Человеческий, придя, найдёт ли веру на земле? (Лк. 18:7-8).

Цитата: "Божий народ в своей надежде может опираться на прошлое спасительное событие: крестную смерть Иисуса Христа и Его воскресение. Если христиане будут верными и продолжат дело победы Христовой, они получат награду. Но в этой жизни они должны быть готовы претерпеть ту же участь, что и Агнец. И их страдания обретают смысл, вопреки рассудку, только из их веры, верности и надежды" (Ианнуарий Ивлиев, «И увидел я новое небо и новую землю», ББИ, 2015).

И не страшитесь ни в чём противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас – спасения (Флп. 1:28).

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

₪ глава 7. Година искушения

Одним из доказательств раннего восхищения является ненадлежащее толкование следующего отрывка из Писания. Представителями диспенсационалистской науки этот текст был подан как очевидный и говорящий сам за себя. Его истинный же смысл был попросту перечёркнут. Определённо, мы не можем обойти стороной значение всего отрывка и соответствующего стиха.

И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придёт на всю вселенную, чтобы испытать живущих на земле (Откр. 3:10).

В претрибуляционном сознании фраза "сохраню тебя от годины искушения" воспринимается не иначе, как: сохраню тебя от великой скорби, подтверждая "доскорбное" восхищение. И если учесть, что година искушения, как и великая скорбь, имеют крайне негативное звучание, то на фоне футуристической интерпретации последней их отождествление выглядит правдоподобным. В действительности же речь не идёт о великой скорби, обозначающей в Библии период Иудейской войны, а о времени испытания живущих на земле в будущем.

В оригинале година искушения – это "ора пейрасмос" – час испытания. Смысл этих слов состоит в том, что все живущие на земле подвергнутся испытанию. В это время поместные церкви окажутся перед лицом реальной опасности. Многие члены церквей могут утратить верность Христу и потерять свой «венец» (вечную жизнь – Иак. 1:12, Откр. 2:10).

Се, гряду скоро; держи, что имеешь, дабы кто не восхитил венца твоего. Побеждающего сделаю столпом в храме Бога Моего, и он уже не выйдет вон… Имеющий ухо да слышит, что Дух говорит церквам (Откр. 3:11-13).

Предупреждение, наставление и обетования, которые здесь следуют, которые следуют далее, даны «церквам» по причине явной угрозы им со стороны тех, о ком упоминается: «чтобы кто не восхитил венца твоего». И на этом можно сделать первый акцент, поскольку как во все времена существовала угроза спасению праведника в лице множества противников, так это будет и в последние дни.

Вглядываясь в эту речь Иисуса Христа, мы отмечаем, что в слове к Филадельфийской церкви (Откр. 3:7) даётся отсылка на Ис. 22:21-22, где сказано о "ключе дома Давидова" и об обретении "власти". И так как престол царя Давида, судящего и спасающего, – это прообраз небесного Престола и Самого Христа, то "ключ", который Ему принадлежит, символизирует небесную власть – власть судить и спасать (см. также Откр. 1:18).

Далее казано: «Я отворил перед тобою дверь, и никто не может затворить её». Только держащиеся этого утверждения как фундаментальной истины будут иметь успех в своей борьбе. И когда мы читаем «держи, что имеешь», мы относим сюда и это утверждение об «открытой двери». Но если не держаться этого, «венец» будет сорван с головы праведника, не сохранившего слово Царя. Отнесём сюда и такой аспект, как «слово Моё», или «слово терпения Моего» (Откр. 3:8, 10). Филадельфийская церковь его сохранила! Так мы видим, что в этой части послания церквям говорится о необходимости сохранения святыми «терпения», и это стало главной темой послания для этой церкви.

Продолжая краткое ознакомление с некоторыми понятиями из письма к Филадельфийской церкви, обозначим сомнительные утверждения претрибуляционистов относительно Откр. 3:10. Кроме того, что година искушения – это великая скорбь, они утвердили и её предназначение – испытать и "переплавить" непокорных евреев. Однако здесь нет ни малейшего намёка на то, что живущие по всей вселенной представляют собой евреев. Другими утверждается, что «живущие на земле» – это грешники, оставшиеся на земле после восхищения «Церкви». Подобный аргумент в пользу раннего восхищения мог бы быть весомым, но не всё так однозначно. Несколько цитат из Библии помогут установить, насколько правы те, кто предлагает такое прочтение.

И поклонятся ему [зверю] все живущие на земле, которых имена не написаны в книге жизни у Агнца, закланного от создания мира (Откр. 13:8).

Речь идёт только о тех из живущих на земле, чьи «имена не написаны в книге жизни». Построение этого предложения говорит о том, что будут и те, чьи имена написаны в книге жизни! Они что будут делать? Они пройдут испытание и не поклонятся зверю.

Зверь, которого ты видел… пойдёт в погибель, и удивятся те из живущих на земле, имена которых не вписаны в книгу жизни от начала мира, видя, что зверь был, и нет его… (Откр. 17:8).

Здесь ещё более очевидно, что среди живущих на земле будут те, чьи имена вписаны в книгу жизни.

Следующие слова не принадлежат Иоанну, но они находятся в той же логике, что и предыдущие. Внимательно прочитайте:

Смотрите же за собою, чтобы сердца ваши не отягчались объядением и пьянством и заботами житейскими, и чтобы день тот не постиг вас внезапно, ибо он, как сеть, найдёт на всех живущих по всему лицу земному (Лк. 21:34-35).

«Всех живущих по всему лицу земному» – это всех живущих на земле. «День тот» – это пришествие Сына Человеческого. «Вас» – это значит избранных, христиан, которые являются частью живущих на земле. Нет никакого основания утверждать, что «живущие на земле» в Откр. 3:10 – это "оставшиеся" после восхищения.

Таким образом мы даём разъяснения на утверждение претрибуляционистов о том, что из стиха Откр. 3:10 якобы вытекает идея "доскорбного" восхищения. И, рассматривая «годину искушения» как испытание для всех живущих на земле, включая святых, мы не противоречим Библии, ибо в ней сказано: «…кто поклоняется зверю и образу его и принимает начертание на чело своё или на руку свою, тот будет пить вино ярости Божией… здесь «терпение» святых, соблюдающих заповеди Божии и веру в Иисуса» (Откр. 14:9-12). Слово «терпение», которое в этой цитате мы взяли в кавычки, чтобы выделить его, это то же слово «терпение», о котором мы говорили выше.

Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушён, то может и искушаемым помочь (Евр. 2:18).

И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения… (Откр. 3:10).

Теперь необходимо дать другое, не менее важное, уточнение. Слово тэрэсис (тэрэсо – сохраню) имеет значение – стража, охрана, удерживание, соблюдение, и не может быть понято как «возьму», «заберу» или «восхищу». В связи с этим должно быть ясно, что данный стих не имеет никакого отношения к восхищению. Почти каждое слово в этой части Писания свидетельствует против подобного толкования. При этом слово тэрэсис имеет здесь смысл, схожий со следующим: «Не молю, чтобы Ты взял их из мира, но чтобы сохранил (тэрэсэс) их от зла» (Ин. 17:15).

Победа, которую должны одержать верующие, не физическая, а духовная, тогда как сохранность, о которой мы говорим, также не физическая, но духовная. «Я сохраню тебя» означает: «никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:27-29). И это должно стать результатом обоюдного труда. Гарантия же этой сохранности со стороны Господа состоит в том, что «Отец Мой… больше всех; и никто не может похитить их из руки Отца Моего» (ст. 29). Однако, как уже было казано, сохранность святых от гибели – это обоюдный труд, и необходимо, чтобы «овцы» слушали голос Его и шли за Ним (ст. 27). Сохрани «слово терпения Моего» и «держи» то, что даёт тебе имеющий ключ Давидов – вот главный смысл отрывка. Итак, послание Филадельфийской церкви совершенно не носит характер претрибуляционизма и едва ли содержит аргументы в его пользу. Но те аргументы, которые мы показываем в этой работе, мы получили в результате изучения, далёкого от поверхностного. Впрочем, читатель должен самостоятельно достичь понимания исследуемого отрывка, так как только это позволит ему увидеть, насколько серьёзно предупреждение, содержащееся в этом послании нашего Господа.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

Филадельфийская церковь давно прекратила своё существование. В связи с этим некоторые недоумевают, как может Господь сохранить её от искушения, которое ей уже не грозит. Однако в этом содержится некое эсхатологическое послание всем церквям (3:13). И те, кто отстаивает "доскорбное" восхищение справедливо рассматривают этот текст в таком ключе. Но, как мы уже показали, их ошибочное представление состоит в том, что сохранить «от» годины искушения может означать избавить, восхитив на небо!

Предлог «от» в Откр. 3:10, по мнению претрибуляционистов, свидетельствует о том, что святые не застанут годину искушения, и о полном избавлении посредством восхищения их на небо. Собственно, этот предлог для таковых теперь и остаётся единственной опорой, и к тому же имеющей отношение исключительно к грамматике языков. Если бы в наших Библиях вместо «от» было сказано «из» (из годины искушения), то это означало бы для них, что церкви Божьи всё-таки застанут время искушения. Однако ни у кого не возникает сомнения в том, что люди в Откр. 7:14 пришли на небо из великой скорби, хотя тоже стоит предлог «от»! В обоих случаях это греческий предлог «эк». И этот момент следует осветить подробно.

В Откр. 3:10 не стоит предлог «апо» (который переводится – от/ из/ с). Во всех вариантах греческого текста в этом стихе всегда предлог «эк», который в словарях переводится – из/ от/ с. «Учебник греческого языка Нового Завета» издательства РБО даёт лишь основной перевод обоих этих предлогов: «апо» – от, «эк» – из. Обращаясь к греческому тексту Откр. 3:10 мы находим словосочетание "тэрэсо эк" – сохраню из, что в силу особенностей языка следует переводить как сохраню от. Но всё же это не «апо», а совершенно иной предлог «эк», указывающий, как правило, на положение объекта внутри обстоятельств, а не вне, как если бы это был предлог «апо».

Вот пример перевода обоих предлогов, который поможет разобраться в их значении: «И ниспал огонь с неба (эк) от Бога (апо) и пожрал их» (Откр. 20:9).

Теперь мы можем проследить за тем, как используется интересующий нас предлог в греческом тексте в некоторых ближайших стихах:

Откр. 3:9 – "Вот, Я сделаю, что из сатанинского сборища…"

Откр. 5:7 – "взял книгу из десницы Сидящего на престоле"

Откр. 6:1 – "Агнец снял первую из семи печатей, и я услышал одно из четырёх животных"

Откр. 10:10 – "И взял я книжку из руки Ангела"

Во всех этих стихах используется тот же греческий предлог «эк». Приведём несколько слов, в которых этот предлог стал частью слова. Обратите внимание на перевод:

Эклектос – избранный

Эктрома – изверг (недоношенный)

Экпсихо – испускать дух

Экридзоо – искоренять, вырывать с корнем

Экпалаи – издавна, издревле.

Таким образом, с учётом стихов Откр. 3:10 и 7:14 приведены все три варианта значения предлога «эк» – из / от / с. Все они указывают на исходную точку не за пределами чего-либо, а внутри. Если бы в рассматриваемом нами Божьем обетовании (3:10) стоял предлог «апо», то это несколько усилило бы позицию претрибуляционистов. Но библейский контекст в целом лишь ослабевает её.

А праведного Лота, утомлённого обращением между людьми неистово развратными, избавил, – ибо сей праведник, живя между ними ежедневно мучился в праведной душе, видя и слыша дела беззаконные, – то, конечно, знает Господь, как избавлять благочестивых от искушения, а беззаконников соблюдать ко дню суда… (2Пет. 2:7-9).

Греческий предлог «эк» здесь снова переведён русским «от» (ст. 9). А примером избавления "от искушения" стал Лот, утомлённый обращением между людьми развратными, душевно измученный, но впоследствии избавленный Богом от всего этого. Говоря "от этого", мы, конечно же, имеем в виду "из этого", так как Лот находился внутри этих скорбных обстоятельств.

А вот в отношении Божьего гнева, который последует за всеобщим испытанием, мы можем с уверенностью утверждать, что следует использовать предлог «апо», так как детей Своих от Божьего гнева Господь избавляет полностью: «…и ожидать с небес Сына Его… Иисуса, избавляющего нас от (апо) грядущего гнева» (1Фесс. 1:10).

1Фесс. 1:10 (апо)

Откр. 3:10 (эк)

Именно в таком ключе следует рассматривать обетование Христа, данное Филадельфийской церкви. Это обязательство свыше, данное тем, кто в назначенное время проявит стойкость и сохранит мужество, как требует того Христос: «И как ты сохранил слово терпения Моего (стойкость, мужество) то и Я сохраню тебя…».

Филадельфийцы, которым первоначально адресовано послание, находились внутри скорбных обстоятельств, не имея много силы. В будущем же, оказавшись внутри обстоятельств, ещё более угрожающих, все мы имеем от Господа это обетование. И если в Откр. 3:10 оно звучит недостаточно ясно, то в Откр. 2:10 оно звучит предельно ясно: «Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни». (см. также Откр. 12:11).

Таким образом, мы видим, что поверхностная интерпретация вырванного из контекста стиха Откр. 3:10 (в угоду распространённому новому учению) может оказаться, что называется, себе дороже, ведь в реальной жизни ничто не обходится так дорого, как самообман. Ставший популярным стих Откр. 3:10 не является аргументом в пользу претрибуляционного учения. Маленький греческий предлог показывает масштаб проблемы: година искушения застанет всех живущих на земле (Откр. 13:7б), включая детей Божьих (Откр. 13:7а), и не замечать это предупреждение грозит оказаться неготовым проявить стойкость и мужество в нужный момент.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

₪ глава 8. Семь печатей

Посредством пророчеств Библия открывает людям не только очертания будущего, но настоящего и прошлого. В Откр. 5 символически изображено центральное место Христа в истории. Лишь Агнец был достоин взять свиток и сломать на нём печати. Но многие, подобные этому, пророчества в палитре христианских воззрений имеют весьма различное наполнение. Нет и единого понимания значения семи печатей. Некоторые исследователи странным образом видят смысл этих печатей в так называемом домостроительстве Божьем. Другие утверждают, что семь печатей показывают «великую скорбь». Одним это пророчество видится распростёртым на века, а другие представляют его отражением исключительно нескольких последних лет. Представители различных школ толкования по-разному объясняют значение этих пророческих образов. Среди них есть те, кто считает, что печати «Откровения» – это суды, подобно десяти казням в Египте. Однако применительно к первым пяти печатям ни слов о суде, ни каких-либо других выражений, указывающих на казни или гнев Бога, нет. Вместе с тем 5-я печать свидетельствует о том, что Господь ещё не начал судить (Откр. 6:10), и это первое, что указывает на ошибочность такого мнения. Аллюзия на египетские казни в большей степени просматривается в событиях, описываемых в главах 8-9, 15-16 (семь труб и семь чаш), которые нередко связывают с последней печатью. И в этой аллюзии, как не странно, обнаруживается связь образов и символов «Откровения» с искуплением.

Цитата: "Великим прообразом искупления является заклание пасхального агнца в Египте и помазание его кровью перекладины и косяков дома. Благодать послала агнца, а вера применила кровь, ибо «верою совершил он Пасху и пролитие крови [Моисей], дабы истребитель первенцев не коснулся их» (Евр. 11:28). Так Израиль стал, образно, "искупленным народом"." (Филипп Мауро, «Руфь, искупленная чужеземка», Христианское просвещение, 2008).

Игнорируя искупительное значение пророчества, комментарии Апокалипсиса изобилуют беспорядочными идеями. Реалистичным выглядит исторический подход к истолкованию семи печатей как отображающих христианскую эпоху. Например, первая печать – это начало распространения Евангелия. Исторический подход основан на древней традиции, но трудно сказать, насколько правдоподобны некоторые его аргументы. Не все согласны с тем, что всадник на белом коне – это Сам Христос. «Четыре всадника» представляют собой некое литературное единство, внутри которого кажется неправдоподобным указание на отдельную личность. И отсюда другая крайность, она обнаруживается во взглядах определённого числа футуристов: всадник на белом коне – это антихрист; именно крайность, так как антихриста при желании можно увидеть в любом из четырёх всадников и с не меньшим успехом пытаться это обосновать. Исторический подход в определённом смысле является и эсхатологическим, так как четырьмя всадниками выражена христианская эпоха, а это, по Писанию, последние века! Впрочем, это уже тема следующей главы нашей книги.

В отношении книги, запечатанной семью печатями, дело обстоит ещё менее определённо. Кем-то утверждается, что книга эта содержит некий Божий замысел. Другие представляют её чем-то вроде уголовного дела, открывающего Божьи суды. Такие исследователи «Откровения», как Канатуш, Немцев и другие, в книге за семью печатями видят само «Откровение», или какую-то её часть. Запечатанную книгу Канатуш представляет читателю состоящей из семи частей-свёртков, где на каждом по одной печати. Открывая их одну за другой, можно видеть очередную часть содержания Апокалипсиса. Подобные мысли по поводу запечатанной книги высказывал ещё А. П. Лопухин в своём толковании Библии, ссылаясь, в свою очередь, на западных богословов. Утверждения этих авторов по поводу запечатанной книги, а также ряд других идей в самом «Откровении» никак не отражены.

Вернёмся теперь к теме искупления. Некоторые авторы полагают, что снятие печатей с искупительной книги означает переход власти над вселенной из одних рук в другие. Эти руки принадлежат «второму человеку», или «последнему Адаму» – Христу.

Цитата: "Представляется, что через обман дьявола, который добился падения Адама, власть над этим миром перешла от человека к ангелам, и к тому же, к злым ангелам. «Диаволу и ангелам его» – таково представление Писания этих сил, тогда как дьявол называется богом и князем мира сего, и в его заключительной идентификации – «дракон, змий древний, который есть диавол и сатана» (Откр. 20:2). В Божьем управлении посредством Его провидения Его святым ангелам поручено в нынешнем мире невидимое, но действенное служение в интересах Его искупленных (Евр. 1:6-14). Дальше мы читаем о Михаиле и его ангелах, как будто архангел командовал ими, и мы читаем о конфликте между святыми и силами зла. Писания не осведомляют нас о каждой детали, но мы можем заключить, что Бог подчинил этот нынешний мир ангельскому служению, в некотором смысле, для служения и для пользы человеку. Но так как Богочеловек, Родственник-Искупитель Своей искупительной ценой приобрёл наследие и доказал, что Он достоин снять печати с его документа о передачи правового титула и взойти на престол (Откр. 5), то «не Ангелам Бог покорил будущую вселенную», но «второму человеку – Господу с неба»." (Джон Уилмот, «Толкование библейских пророчеств о последнем времени», Христианское просвещение, 2010).

Затем следует снятие печатей, одной за другой. Снятие каждой из них не приводит к событиям текущего времени, но отражает его сущность. Важно, что оба пришествия Христа имеют сугубо эсхатологическую природу: они служат фоном всей разворачивающейся драмы. А семь печатей отражают существующий мировой конфликт, в ходе которого владения землей лишаются те, "кто долго злоупотреблял ею, кто наполнял её развратом, жестокостью, пагубой, несчастьем и всякой несправедливостью… А звучание труб приветствуется как время, когда «царство мира соделалось царством Господа нашего и Христа Его», и когда Бог «погубит губивших землю» (Откр. 11:15-18)." (Ф. Мауро, «Руфь, искупленная чужеземка»).

Божий гнев является одной из главных тем «Откровения». Его объектом станут "дракон", "зверь" и "лжепророк", а также народы, все превозносящиеся и противящиеся Богу (20:8-10). Неизбежность Божьего гнева и необходимость суда вытекают из всего Писания, но окончательно они воплощаются в глазах читателя только со снятием шестой печати. Объём содержания этой темы в «Откровении» многократно превышает содержание, относящееся к первым пяти печатям, показанным всего в одной главе.

Отметим здесь, что иногда значение шестой печати ошибочно переносят на седьмую, пытаясь таким образом соединить семь печатей и последующие семь труб в логическую цепь. Однако именно структура «Откровения» более всего затруднительна для большинства, при том, что эта книга состоит из ясно различимых восьми сцен (этот вопрос хорошо раскрывает Майкл Уилкок в своей книге «Откровение Иоанна Богослова», Мирт, 2000). Итак, шестая печать – это гнев Божий и суды. Седьмая – конец мира, аналогично седьмому дню творения, когда Бог почил.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

Как бы мы не трактовали видение семи печатей, невозможно ошибиться в том, что главным объектом этого пророчества является мир и общество. Но есть ли тут место святому народу Христа? Отвечая на этот вопрос, обратимся к стихам, посвящённым шестой печати. Здесь, как и в синоптических Евангелиях (Матфея, Марка и Луки), говорится о знамении пришествия (6:12-17). Ранее мы выяснили, что до этого момента святые-избранные на земле! А видение, в котором они представлены после восхищения, находится уже в следующей 7-й главе.

Кроме этого, о восхищении, конечно, символично и образно, мы находим в 14-й главе. После предупреждения о поклонении «зверю» сказано: «жатва на земле созрела» (14:15). «Сын Человеческий на облаке» – это традиционный парафраз, то есть описание Иисуса Христа как грядущего Судьи. Господь потрясёт землю и поколеблет небо! Увидев Господа, одни будут восхищены (Откр. 7:9, 14:1), а другие станут прятаться, так как у них не останется сомнения в отношении того, Кто перед ними, и чем это им грозит (Откр. 6:16-17).

Итак, «земля была пожата» (Откр. 14:16, 19). В евангельской притче были плевелы (сыны лукавого), здесь же использована иная метафора: грозди винограда. Таким образом акцент снова ставится на «гневе». Огонь, гнев, точило вина ярости – всё это повторение контуров эсхатологии Ветхого и Нового Заветов. Здесь Иоанн видит Ангела, имеющего власть над огнём, выходящего от жертвенника (14:18), но кем были истоптаны ягоды в точиле за городом (14:20)? Глава 19 показывает это: «Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует», «Он топчет точило вина ярости и гнева» (19:15). И это уже последнее видение пришествия Христа. По истине день этот будет великим и страшным.

День Господень, которого мы желаем и ожидаем, показан в образе жатвы, той самой, которая суть "кончина века" (Мф. 13:39). Жатва нераздельна, она станет окончанием века сего как для сынов Царства, так и для сынов лукавого.

Перенесёмся ненадолго в прошлое, туда, где образ жертвенника и, словно пролитая кровь под ним, показаны «души убиенных за слово Божье и за свидетельство, которое они имели» (Откр. 6:9-11). При снятии пятой печати им были даны белые одежды. Но так как число их ещё было неполным, а знамение в небе ещё не засвидетельствовало наступление кончины века (6:12), то им и сказано, чтобы они успокоились ещё на «малое время». Нет сомнения в том, что «белые одежды» им даны до времени воссоединения их с телом, то есть воскресения, до которого остаётся совсем немного, когда святой народ из всех народов земли будет показан в «белых одеждах» перед престолом Бога и Агнцем (7:9).

Комментирующие «Откровение» с исторических позиций утверждают, что Иоанн видел под «жертвенником» души мучеников всех времён. Таким образом, мы видим три последние логически связанные между собой печати: голос убитых мучеников, возмездие грешникам при наступлении кончины века, конец мира. Подобное толкование мы считаем достаточно ясным и обоснованным.

На этом мы должны остановиться, так как исследование вопроса времени восхищения, или хронологии событий этого времени, показаны в полноте. Далее представлены темы, которые помогут читателю расширить взгляд и увидеть некоторые другие аспекты, составляющие суть библейской эсхатологии. Содержание последующих глав этой книги может оказаться познавательным и полезным, в отличие от представлений, навеянных футуристическим богословием сомнительных диспенсационалистских учений.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪