«Восхищение» в контексте Библии – исследование пророчеств и критика диспенсационализма

₪ глава 10. О воскресении

Разговор о воскресении и о «жизни» – это разговор крайне актуальный. И особенно, если иметь в виду, что всё человечество в Адаме мертво (Быт. 2:17) и находится во гробах (Иез. 37:13-14, Ин. 5:28). Пророчество Иезекииля о том, как оживают сухие кости на поверхности поля, – это пророчество о том, как они оживают посредством слова Господня и посредством Духа. И вот теперь это наполненное духовным смыслом пророчество сбывается, когда Бог, богатый милостью, на протяжении веков нас (Израиль Божий), когда-то мёртвых по преступлениям («оторванных от корня»), оживотворяет со Христом, буквально воскрешает (Еф. 2:5-6).

Таким образом, мы возрождаемся этим первым воскресением посредством Духа Святого (Ин. 3:5-6), Христа, Сына Божьего (Ин. 5:25, 1Ин. 2:29, Иак. 1:18), а также посредством слова нетленного:

Как возрождённые не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего вовек (1Пет. 1:23).

Кости сухие! Слушайте слово Господне! (Иез. 37:4).

В следующем отрывке говорится о том слове нетленном, от которого, как мы показали, возрождаемся, и, услышав которое, "кости сухие" – оживут!

Истинно, истинно говорю вам: слушающий слово Моё и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мёртвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе. И дал Ему власть производить и суд, потому что Он есть Сын Человеческий. Не дивитесь сему; ибо наступает время, в которое все, находящиеся в гробах, услышат глас Сына Божия; и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения (Ин. 5:24-29).

Традиционно это место интерпретируют как речь, связанную прежде всего с телесным воскресением (ст. 29). Но мы соглашаемся с теми богословами, которые убедительно показывают, что первое место в этой речи нашего Господа занимает духовное воскресение. Потому что, когда мы читаем, что «Сын оживляет кого хочет» (ст. 21), мы не относим это к телесному воскресению: выше мы сказали о «слове», от которого возрождаемся, а здесь мы читаем: «слушающий слово Моё… перешёл от смерти в жизнь» (ст. 24). И время это «настало уже» (ст. 25). Таким образом, это первое воскресение хронологически предшествует второму, телесному. И обратите внимание на то, как связаны вместе эти два воскресения, духовное и телесное, в приведённой речи Иисуса Христа, которая сохранилась лишь в Евангелии от Иоанна (ст. 19-29). Не является ли сказанное об этих двух воскресениях действенным ключом к пониманию видений 20-й главы «Откровения» этого же автора?

Прежде чем перейти к «Откровению», не упустим возможности поразмышлять об этих двух воскресениях, основываясь на других местах Писания. Когда Апостол Павел обращался к римлянам, он писал о благовествовании, которое есть сила Божья (слово), и о том, что принятие благовестия его сродниками по плоти (евреями) – это ли не «жизнь из мёртвых» (Рим. 11:15, 28; 1:16)! Павел развивает эту мысль, цитируя пророка Аввакума:

В нём [благовествовании] открывается правда Божия от веры в веру, как написано: "праведный верою жив будет" (Рим. 1:17).

Поэтому трудно переоценить значение духовного воскресения для всех людей, как иудеев, так и язычников.

Не повторяя цитат из ранее указанной ссылки на 2-ю главу Послания к Ефесянам, скажем о тех словах в 5-й главе, которыми Павел возвещает о свете Христовом, способном покорять народы, и о духовном воскресении, продолжающем своё действие доныне:

Посему сказано: встань, спящий, и воскресни из мёртвых, и осветит тебя Христос (Еф. 5:14).

Эти слова о первом воскресении отсылают нас к пророку Исаии.

Восстань, светись, [Иерусалим], ибо пришёл свет твой, и слава Господня взошла над тобою. Ибо вот, тьма покроет землю, и мрак – народы; а над тобою воссияет Господь, и слава Его явится над тобою. И придут народы к свету твоему… (Ис. 60:1-3).

Использование этих слов Апостолом указывает на их новозаветный контекст, и для нашей пользы они перефразированы Апостолом так, чтобы ни у кого не было соблазна понимать древнее ветхозаветное пророчество иначе.

Для большей ясности пророк предварительно сообщает о том, что «придёт Искупитель Сиона и сынов Иакова, обратившихся от нечестия… и вот завет Мой с ними…» (Ис. 59:20-21). То есть речь идёт о пришествии Христа в мир. Превратное же понимание этих строк как сказанное о втором пришествии и спасении Израильского народа для дальнейшего "возвышения и славы" на земле, чрезвычайно распространено диспенсационалистами, в том числе, посредством Библии Скоуфилда (см. комментарий к Рим. 11:26-27). Для таковых уместно обращение Павла в Послании к Колоссянам, где он снова говорит о духовном воскресении: «если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога; о горнем помышляйте, а не о земном» (Кол. 3:1-2).

Учение Иисуса Христа о духовном воскресении, изложенное в 5-й главе Евангелия от Иоанна, мы уже затронули и теперь возвращаемся к нему с тем, чтобы показать, почему именно в это время и в этом месте Он говорил об этом (духовном воскресении) с иудеями, которые искали убить Его за то, что Он нарушал субботу, делая «такие дела» (Ин. 5:16).

Это был праздник иудейский, когда Иисус пришёл в Иерусалим. В Вифезде (доме милосердия) лежало великое множество больных, ожидающих, когда Ангел Господень сойдёт в купальню возмутить "воду" с тем, чтобы вошедший в неё мог исцелиться (5:2-4). Всё это наводит нас на мысль о том, что в перспективе Божьего промысла этим Ангелом Господним должен был стать Христос, который посредством «воды» (Духа Святого) исцелит всякую немощь. И этим исцелением должно стать духовное рождение, избавляющее от власти греха, – рождение свыше, без которого при жизни никто не может увидеть и войти в Царство Божье (Ин. 3:3, 5). Для этого пришёл Иисус, и это должны быть «дела больше сих, так что вы удивитесь» (ст. 20). Однако тогда это время ещё не наступило, или не совсем наступило, поэтому Христос находит наиболее страждущего и помогает ему, несмотря на субботу. Противящимся же иудеям Он говорит: «Ибо как Отец воскрешает мёртвых и оживляет, так и Сын оживляет кого хочет» (ст. 21). И далее, после слов о суде, обращённых к ним же, Он говорит, что «слушающий слово Моё и верующий в пославшего Меня имеет жизнь вечную и на суд не приходит, но перешёл от смерти в жизнь» (ст. 24).

Так мы видим, что учение о духовном воскресении в устах Господа очень тесно связано с судом, «ибо Отец и не судит никого, но весь суд отдал Сыну» (ст. 22). Это указывает на то, что переход от смерти в жизнь (духовное рождение) – это дар Божий, который в эту эпоху благовествования является единственным средством избежать суда. Эта аксиома подтверждается тем, что и Моисей обвинитель тех, кто по неверию своему уповал лишь на него, а он писал о Христе (ст. 45-47)! Всё замыкается на Христе, Который «есмь путь и истина и жизнь» (Ин. 14:6). Таким образом, становятся понятны слова о том, что «наступает время, в которое все, находящиеся в гробах услышат глас Сына Божия; (и далее о суде) и изыдут творившие добро в воскресение жизни, а делавшие зло – в воскресение осуждения» (ст. 29).

Последнюю цитату следует прокомментировать таким образом: наступает время, которое окончится телесным воскресением и, в особенности, осуждением для «делавших зло». То есть в центре внимания период духовного рождения – «наступает время, в которое… услышат глас Сына Божия», а конец этого периода станет итогом для всего человечества и будет выражаться в окончательном разделении праведных и неправедных правосудием Божьим. Телесное воскресение и суд будут сопровождать завершение нынешнего бытия.

Скажем несколько слов и о телесном воскресении. Писание не осведомляет нас о том, как могут воскреснуть телесно делавшие зло. И в каком теле они окажутся. Этот неприметный на первый взгляд, но трудный вопрос вызывает некоторый интерес. Греческое слово эгепсис (воскресение) применяется к физическому воскресению, но никогда не используется в сочетании с неправедными. В Новом Завете этой цели всегда служит только "анастасис".

Значение русского слова «воскресение» отличается от греческого анастасис, так как означает сверхъестественное оживление, а анастасис в буквальном значении – это лишь поднятие с места, выступление из какого-то места, восстановление, восстание или вставание. В отсутствие префикса "ана" это слово (стасис) использовано в Евр. 9:8 (стоит). Так можно понимать, что "изыдут в воскресение осуждения" означает – предстанут пред судом. Сравните высказывания Апостола Иоанна в 7-й и 20-й главах «Откровения»:

После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть… стояло пред престолом и пред Агнцем (Откр. 7:9).

И увидел я мёртвых, малых и великих, стоящих пред престолом (пред престолом – в «критическом тексте», пред Богом – в «Textus Receptus») (Откр. 20:12).

Параллель очевидна. В обоих случаях слово "стоять" – греческое эстотас. И те и другие предстали пред Богом. Но как заметна разница в этом предстоянии, ведь вторые по-прежнему именуются «мёртвыми». Если физически воскресают все, то значит это слово обозначает духовную смерть. Позже мы подтвердим этот важный вывод относительно 20-й главы «Откровения».

Действительно, исследование вопроса о воскресении (или «восстании») не позволяет увидеть соединение этих «мёртвых» с их телом. Об этих телах нет ни одного слова в Библии. В противовес же этому даётся вполне развёрнутое учение о «воскресении праведных» и их будущих телах. Однако, что касается видения «мёртвых» у Иоанна – поразительно! Они так и предстали на суд «мёртвыми» (Откр. 20:12).

Затронув в связи с этим сложную для толкования 20-ю главу «Откровения» в той её части, которая касается воскресения, мы выясним, говорится ли там что-то о телесном воскресении. Для многих было бы неожиданным узнать, что в этом месте Писания ничего не сказано о телесном воскресении.

Подойдя к этим стихам, первое, на что следует обратить внимание, что Синодальный перевод стиха Откр. 20:5 представляет собой перевод с неверной предпосылкой, так как о «мёртвых» здесь сказано, как будто они умерли физически – "умершие".

Прочие же из умерших не ожили, доколе не окончится тысяча лет… (Откр. 20:5).

Морфологически перевод с греческого сделан неверно, так как существительное здесь заменено причастием. Не умерших, а мёртвых подразумевает греческий текст. Это влияет на понимание всего отрывка. Вернув утраченный смысл, несложно заметить, что о мёртвых говорится ещё в двух стихах этой главы (ст. 12 и 13). То, что в видении суда у белого престола к мёртвым (некроус) применено это слово, несмотря на то, что телесно они должны были ожить, указывает на то, что речь идёт о духовной смерти! Духовно мёртвые, таким образом, оказываются в центре внимания всего этого отрывка (ст. 4-6, а также 12-15), а само слово «мёртвые» выражает здесь духовную смерть. И то, что они есть прочие, которые «не ожили, доколе не окончится тысяча лет» (ст. 5), означает, что для них статус духовно мёртвых до конца времён так и не изменился! Соответственно, те, кто «ожили» в этот период (ст. 4), – ожили духовно! Это те, о ком прозвучало: «блажен и свят, имеющий участие в воскресении первом, над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет». Итак, как воскресение первое, так и смерть вторая имеют духовную природу! И, наконец, всё это возвращает нас к 1-й главе «Откровения», где Апостол Иоанн славословит владыке царей земных Иисусу Христу, «соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему» (Откр. 1:5-6). Так мы видим, что истиной наивысшей важности этого библейского текста является то, каким образом мы соделаны царями и священниками Богу. Об этой истине сказано: «это – первое воскресение».

Исследуя учение Библии о телесном воскресении, мы не обошли стороной 24-ю главу Деяний Апостолов, так как в ней наиболее явно упоминается о воскресении неправедных (Деян. 24:15). Слова Апостола не вызывают сомнения в том, что будет воскресение праведных и неправедных. Но неясность в отношении того, что представляет собой телесное воскресение неправедных остаётся, и, похоже, что так будет всегда. Вот как об этом пишет Энтони Лейн, автор брошюры «Будущее без фантастики – введение в эсхатологию»: "Большинство библейских отрывков говорят о воскресении праведных. Из-за этого некоторые люди начали ошибочно полагать, что неправедные не воскреснут". Это утверждение он подкрепляет некоторыми стихами из Библии, никак не комментируя их, а продолжает тему уже в другом ключе: "Наше окончательное воскресение, разумеется, основано на воскресении Христа… Его воскресение было первым плодом воскресения всех людей" (стр. 104-105). Очевидно, что Лейн не берётся раскрывать вопрос телесного воскресения неправедных.

Итак, и духовное и телесное воскресения связаны со Христом. И было бы несправедливо с нашей стороны оставить эту главу без краткого обзора темы телесного воскресения, так как это является важной частью христианского эсхатологического мировоззрения. По Г. Риддербосу, преемственность между нынешним телом и воскресшим обеспечивается Духом: "Объяснение (этой) преемственности – не в природе человека, а в Духе… Бог, замысливший для нас облечься в бессмертие, – это тот же Бог, Который дал нам залог Духа. Поэтому обновление, которое совершает Дух в верующих в этой жизни, в известном смысле можно понимать как начало воскресения тела, и Павел описывает это обновление именно так (2Кор. 3:18, 4:10-11, Флп. 3:10-11). Поэтому уже сейчас их освещает сияние славы будущей жизни, которая есть начаток и залог их будущего воскресения из мёртвых" («Библия и будущее», Евангелие и Реформация, 2020).

Оценив мысль этого богослова, обратимся теперь непосредственно к Апостолу Павлу. Глава 15 Первого Послания к Коринфянам разворачивает перед нами наиболее полное учение о воскресении мёртвых. Внимательно изучив эту главу, мы выделяем следующее: есть тело душевное, есть тело духовное (ст. 44). Восстающее тело – духовное, то есть «небесное» (ст. 48). Обретение такого тела приводит нас к тому, что мы «будем носить образ небесного» (ст. 49). Слово «мы» отчётливо передаёт то, что носителями образа небесного будут те, кто принял и был утверждён в Евангелии (15:1). А причиной и источником небесного тела будет Христос, Который «есть дух животворящий», «Господь с неба».

Итак, учение Апостола Павла о телесном воскресении показывает: 1) за телесным воскресением следует ношение образа небесного; 2) воскресение мёртвых непосредственно связано со Христом, и все, кто воскреснут телесно, – Христовы. И наиболее выдающийся пункт этого библейского учения состоит в том, что: 3) воскресение мёртвых – это переход в бессмертие (1Кор. 15:53-54), мёртвые воскреснут нетленными (ст. 52).

Однако, вернёмся к Апостолу и последующему важному утверждению, что вдруг, во мгновение ока (во второе пришествие), сбудется слово написанное: «поглощена смерть победою» (ст. 52-54). Слово это принадлежит пророку Исаии, который говорит:

Поглощена будет смерть навеки, и отрёт Господь Бог слёзы со всех лиц, и снимет поношение с народа Своего по всей земле; ибо так говорит Господь (Ис. 25:8).

Таким образом, мы видим, что Сам Бог сообщает Своему народу, дабы не оставлять его в неведении, что телесное воскресение – это результат победы над смертью! «И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже» (Откр. 7:17, 21:4).

Павел также говорит о смерти и аде (1Кор. 15:55), которые оказываются поверженными в озеро огненное, когда прежнему небу и прежней земле уже нет места (Откр. 20:11, 14). Таким образом, учение Павла о воскресении мёртвых – это слово о «победе» над грехом и смертью (ст. 54-57).

В дополнение к этим словам надо сказать, что Иисус Христос ещё раньше объяснял, что «в воскресении… пребывают как Ангелы Божии в небесах» (Мф. 22:30). Эти слова для нашего убеждения повторяются в трёх Евангелиях, и в последнем звучат особенно: «сподобившиеся достичь того века и воскресения мёртвых… равны Ангелам и суть сыны Божии, будучи сынами воскресения» (Лк. 20:35-36). Сподобившиеся достичь того века окажутся свидетелями того, как нынешний земной век сменяется будущим (вечным). Эта библейская концепция не может быть нарушена никакой идеей тысячелетнего периода между этими двумя «веками»! Впрочем, об этом уже много сказано.

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

Теперь, для того чтобы ещё раз убедиться в правильности интерпретации библейского учения о духовном воскресении, уместно показать текст, в котором менее отчётливо, но всё же видна взаимосвязь указанных ранее составляющих этого первого воскресения. Поскольку мы уже определили, что духовное воскресение происходит посредством принятия Духа Святого («идите все к водам»), Иисуса Христа («свидетеля, вождя и наставника народов»), а также Его слова – это связано со слышанием («послушайте и жива будет душа ваша»), то все эти три фактора духовного воскресения мы находим в одном из ветхозаветных пророчеств:

Жаждущие! идите все к водам; даже и вы, у которых нет серебра, идите, покупайте и ешьте; идите, покупайте без серебра и без платы вино и молоко. Для чего вам отвешивать серебро за то, что не хлеб, и трудовое своё за то, что не насыщает? Послушайте Меня внимательно и вкушайте благо, и душа ваша да насладится туком. Приклоните ухо ваше и придите ко Мне: послушайте, и жива будет душа ваша, и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду (Ис. 55:1-3).

Однако в этот возвышенный призыв, литературно описывающий наступление мессианского века, не только искусно вплетено грядущее духовное воскресение детей Божьих, но и совершенно незаметное послание о телесном воскресении народа Божьего. Раскрыть это нам поможет упоминание о Давиде, который является библейским символом «царства». Многие тексты в Писании не просто упоминают Давида, но ассоциируют с ним Христа, через Давида показывается царственная линия Его происхождения. Первое и последнее имя смертного человека в начале и конце Нового Завета – имя царя Давида (Мф. 1:1, Откр. 22:16). Это связано с важнейшей темой Нового Завета, которой является «Царство», и которую обстоятельно игнорируют, заменяя темой – «церковь». Соответственно уделяется внимание и теме «народа» этого Царства, состоящего из всех народов земли, что гармонично связывает в общую концепцию Ветхий и Новый Заветы (1Пет. 2:9-10, Ис. 55:5). Так вот, в пророчестве Исаии о Христе сказано: «Вот, Я дал Его свидетелем для народов» (55:4). И о слове: «Так и слово Моё, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его» (55:11). Так мы видим, что связь духовного рождения и народа этого Царства самая прямая, и подтверждается это тем, что в стихе 3 сказано: «жива будет душа ваша, и дам вам завет вечный, неизменные милости, обещанные Давиду». Эти Божьи милости охватывают все благословения Евангелия, но что более всего впечатляет, они включают в себя и телесное воскресение! Потому что «если мёртвые не воскресают, то и Христос не воскрес»; «А что воскресил Его из мёртвых, так что Он уже не обратится в тление, о сём сказал так: Я дам вам милости, обещанные Давиду, верно» (1Кор. 15:16, Деян. 13:34).

Помоги же нам, Господи, тем, кому это обещано, достичь этого дня, узреть лицо Твоё и царствовать во веки веков!

₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪ ₪

₪ глава 11. Эволюция эсхатологических взглядов

В этой главе мы рассмотрим некоторые исторические события, повлиявшие на представления христиан о втором пришествии Иисуса Христа. Обращаться к прошлому нас принуждает радикальная система взглядов (диспенсационализм), представляющая собой периодизацию библейской истории, а также современную "истину" о втором пришествии и восхищении. Теория «восхищения Церкви до великой скорби» – это одно из учений, относящихся к системе диспенсационализма, и теперь она широко распространена среди церквей некоторых евангельских деноминаций. Одной из организаций, занимающихся распространением этой доктрины является «Претрибуляционистский исследовательский центр», расположенный на территории США. Но наиболее выдающимся обстоятельством, связанным с этой доктриной, является то, что до 19-го века её не существовало. Позже мы намерены уделить этому достаточно внимания и рассказать о необычном происхождении этой доктрины, что в полной мере оправдает наименование данной главы.

На протяжении веков главными объектами эсхатологии для христиан были такие события, как явление антихриста, сопровождающееся масштабными гонениями на верующих, второе пришествие Иисуса Христа, которое многократно ожидалось в различные сроки, и учение о тысячелетнем царстве, суть которого восходит к мессианским ожиданиям иудеев.

По расчётам константинопольских богословов в определённое время заканчивались шесть тысяч лет от сотворения (5-6 века н. э.). Бытовало мнение, что после этого аналогично семи дням творения начнётся седьмой день – тысячелетнее царство, которое станет славным тысячелетним этапом завершения истории земли. Но ожидаемого второго пришествия не произошло, и тогда сторонники учения о земном тысячелетнем царстве решили, что оно уже идёт, и поэтому второе пришествие Христа будет в конце этого действующего ныне царства. Его срок был определён десятью веками (1000 лет) так называемого "царствования Церкви". Таким образом, учение о земном тысячелетнем царстве (хилиазм – в восточной традиции) стало особым и весьма спорным предметом в эсхатологии ранних церквей.

Древнее представление о будущем земном царстве снова вспыхивает в религиозно напряжённые Средние века. Начало новому хилиазму положил живший в 12-м веке монах Иоахим Флорский. Учение Иоахима дискредитировало католическую церковь, которая впоследствии осудила его вероисповедание на Латеранском соборе. Однако буквально-эсхатологическое представление о тысячелетнем царстве этого мыслителя всё же повлияло на некоторые группы христиан: на часть францисканцев, гуситов и несколько позже на анабаптистов.

В 17-м веке, несмотря на преследования, хилиазм вновь оживает, особенно в Англии и Нидерландах. Преследуемые хилиасты огромными массами эмигрируют в Америку. До сих пор это учение в разных формах сохраняется среди фундаменталистских христианских или псевдохристианских движений.

Учение о земном тысячелетнем царстве никогда не пользовалось общим признанием. Не было оно принято и Реформацией. Лютер, например, не поддерживал его, несмотря на то, что им был сделан перевод Библии на немецкий язык, и в его распоряжении имелись все необходимые тексты Писания. Поэтому неудивительно, что в современном христианском мире далеко не все придерживаются подобного учения, верно рассуждая о сфере «царствования» исключительно в рамках духовных реалий. Однако, в среде современных евангельских христиан это теперь исключение.

Сами по себе представления о земном тысячелетнем царстве разнообразны и противоречивы. Эти учения не имеют достаточного обоснования и противоречат многим положениям христианской веры.

Плоть и кровь не могут наследовать Царства Божия (1Кор. 15:50); Царство Моё не от мира сего (Ин. 18:36).

Для евангельских христиан России хилиазм (от греч. χίλια – тысяча) больше известен под таким благородно звучащим названием, как миллениализм (англ.). Оно происходит от латинского языка, и им пользуются западные богословы. Но с распространением протестантства в России оно перешло и к отечественным богословам. Миллениализм в современном мире – это, как правило, попытка интерпретировать «тысячу лет» как буквальное воплощение ветхозаветных обетований Израилю в будущем земном царстве Мессии. Именно такое понимание миллениума было возрождено в 19-м веке создателями диспенсационализма. Концепцию, которая носит название «диспенсациональный премиллениализм», вполне можно отнести к современной разновидности иудаизма. Говоря языком Писания – это "иудейские басни". Однако эта идея в диспенсационализме всё же граничит с христианством, поскольку она состоит в том, что Израилю обещано земное царство, а Церкви – небесное. Позже мы рассмотрим это подробнее.

В богословии хилиастов Второе пришествие Христа рассматривается либо как предшествующее наступлению земного царства (пре-миллениализм), либо как последующее за ним (пост-миллениализм). Однако ни одна из этих групп хилиастов, отстаивающих каждая свою теорию, как и сторонники а-миллениализма (отрицающие земное царство), в прошлом не оставили упоминаний о тайном пришествии Христа и восхищении до начала гонений антихриста. По крайней мере, какого-то внятного учения представлено не было. Эти положения оказались чистым модернизмом.

Зачатки идеи "раннего восхищения" обнаружили себя в трудах американских пуритан отца и сына Мэзеров в 17-м веке. В 18-м веке упоминания о "раннем восхищении" связаны с именем Моргана Эдвардса, баптистского пастора в Америке, опубликовавшего эссе о тысячелетнем царстве, в котором он гипотетически отделил восхищение от пришествия Христа. А также католического иезуита Мануэля де Лаканзы – изгнанного из Чили испанского священника. Также увлёкшись идеями миллениализма, он опубликовал трактат «Анонимное тысячелетие», а позже, в 1790 году под именем еврея Равви-бен-Ездра он написал книгу о Втором пришествии, которая была издана 1812 году и попала в список книг, запрещённых Римом.

В завершённом виде учение о "восхищении Церкви до скорби" появилось в Европе в начале 19-го века, когда библейские истины подвергались яростным атакам как со стороны агностиков, марксистов и эволюционистов, так и со стороны либеральных критиков-богословов. В эти годы возникали такие культы и учения, как унитаризм, мормоны, свидетели Иеговы и прочие. Западное христианство переживало кризис. В разработке нового взгляда на второе пришествие Христа принял участие шотландский проповедник Эдвард Ирвинг, идеолог и основатель секты "ирвингистов", практикующих говорение "языками". Ранее на его проповеди в Лондоне, где он обрёл популярность, ссылались как на образец высшего развития ораторского искусства. Новый проповедник пленил многих интеллектуально развитых и учёных людей. Но вскоре он был объявлен еретиком, и по решению пресвитерианской Генеральной ассамблеи «Церкви Шотландии» Ирвингу было запрещено служение. Увлёкшись идеей возобновления даров дня Пятидесятницы, проповедник основал отдельную общину своих последователей – ирвингиан, из которых позже выросла "Новоапостольская церковь". Став апологетом харизматической эсхатологии, убеждённый пророк предсказал дату Второго пришествия – 1864 год.

Эдвард Ирвинг перевёл книгу Мануэля де Лаканза «Пришествие Мессии во славе и величии» на английский язык и издал её в 1827 году, дополнив "откровениями", полученными в ходе домашних молитвенных собраний. Откровения позволили ему сделать вывод о том, что Христос скоро должен прийти, и избранная группа христиан будет восхищена перед началом гонений антихриста. Кроме этого, в 1830 году несовершеннолетняя Маргарет МакДональд получила ряд видений возвращения Христа. Она записала эти видения и разослала их своим друзьям. Позже Ирвинг утверждал, что видения Маргарет имели огромное воздействие на него. Они также содержали идею о дополнительном раннем восхищении. Непосредственный свидетель событий 1830 года пастор Роберт Нортон позже в своих публикациях напишет о том, что это был первый раз, когда кто-нибудь вообще разделял второе пришествие Христа на две части. А директор Библейского общества «Сердце Америки» Давид Макферсон в своей книге о восхищении напишет: "Собственно, из-за этого откровения и возникла современная доктрина "восхищения Церкви до скорби" и её фразеология – "доскорбная диспенсация", "доскорбное отделение верующих от неверующих", "восхищение Невесты-Церкви и святых великой скорби" и т. д.". Это было время зарождения системы обучения, которая называется

₪ ₪ ₪ ₪ – Диспенсационализм – ₪ ₪ ₪ ₪

Диспенсационализм – это теологическая концепция 30-х годов 19-го века. В её основе лежит представление о разделении истории человечества на периоды, или диспенсации (периоды-заветы). Замысел состоял в попытке представить то, как Бог разделил всё время (прошлое и будущее) на семь отдельных и ясно различимых диспенсаций, в каждой из которых Он обращается с человечеством по особому плану и по особым принципам, отличным от планов и принципов всех других диспенсаций. Одной из семи диспенсаций является "диспенсация Церкви" (доскорбная диспенсация). У пятидесятников эта особая диспенсация – эпоха излияния Святого Духа.

Анализируя диспенсационализм в своём эсхатологическом исследовании, профессор Э. Хукема цитирует «Новую справочную Библию Скоуфилда» («The new Scofield reference Bible»), в которой приводится такое определение диспенсации: "Период времени, на протяжении которого испытывается послушание человека конкретному откровению Божьей воли". При этом подчёркивается, что во всех диспенсациях спасение возможно только по Божьей благодати через веру в деяние Христа, совершённое на кресте и подтверждённое Его воскресением. На что Хукема отвечает: "Но если верно то, что во время каждой из диспенсаций человек нуждается в спасении по благодати, то не следует ли из этого, что во время каждой из этих диспенсаций человек совершенно не способен исполнять Божью волю во всей её полноте, а значит, спастись собственными усилиями? Для чего нужны новые испытания в каждой из диспенсаций?" («Библия и будущее», Евангелие и Реформация, 2020). Один из вердиктов, которые Хукема выносит этой "науке" – "диспенсационализм не отражает в достаточной мере единство библейского откровения" (стр. 296).

В широко распространённой дидактической брошюре Иоахима Лангхаммера «Что будет с этим миром?» мы находим приложение "Семь периодов в Божьем плане спасения" (стр. 134), в котором первой же строкой утверждается, что: "Без раскрытого нам Библией различия между отдельными периодами в истории спасения Божий план спасения вообще невозможно понять". Проще говоря, Божий план спасения невозможно понять без диспенсационализма! Это противопоставление всему христианскому опыту делает данное учение радикальным и опасным для всякого, кто принимает его, потому что ни один из благочестивых и духовных учителей всех христианских веков не имел ни малейшего представления об этой системе. Своей новизной она привлекла внимание многих предприимчивых, но недостаточно утверждённых в истине служителей и богословов, для которых отличительная черта этой концепции (различие Божьих планов для Церкви и для Израиля) стала "доктриной", несмотря на её явное противоречие евангельской истине. Как нам кажется, мы достаточно убедительно показали несостоятельность подобного богословия. Тем не менее, диспенсационалистами утверждается, что Нагорная Проповедь – это «закон», который относится к будущему "еврейскому царству". При этом Царство, о котором в Новом Завете упоминается почти сто сорок раз, дерзновенно переносится в гипотетическую эпоху в неопределённом будущем (тысячелетнее царство). Таким образом, в центре внимания диспенсационализма оказывается Израильский народ, а также современные события, происходящие на Ближнем Востоке. Этот географический регион представляется главным центром библейских пророчеств, относящихся к последним дням. Считается, что Христос придёт на Елеонскую гору. Он положит начало новой диспенсации, в которой евреи будут представлять собой образец титульной нации.