Конституционно-правовой статус светского государства в России и Италии: сравнительно-правовое исследование

Tekst
Loe katkendit
Märgi loetuks
Kuidas lugeda raamatut pärast ostmist
  • Lugemine ainult LitRes “Loe!”
Šrift:Väiksem АаSuurem Aa

7 октября 1943 года постановлением № 1095 Совнаркома СССР было утверждено «Положение о Совете по делам Русской православной церкви при Совнаркоме СССР». Инициатором его создания выступил лично И. В. Сталин, первым председателем стал товарищ Г. Г. Карпов. Интересна позиция самого Г. Г. Карпова о цели создания Совета. В архивном документе от 3 августа 1944 года «О встрече Г. Карпова с корреспондентом канадских газет Раймондом Дэвисом» хранится ответ Г. Карпова на вопрос Р. Дэвиса – «Для чего создан Совет по делам Русской Православной Церкви при СНК СССР, и его функции?». Георгий Григорьевич ответил: «Так как церковь в Советском Союзе отделена от государства, то для осуществления связи между Правительством СССР и Патриархом Московским и всея Руси, а в данное время – Патриаршим местоблюстителем, митрополитом Алексием, – организован Совет, который и ставит перед Правительством на разрешение все те вопросы, которые возникают у Московской Патриархии и требуют разрешения Правительства»43.

19 мая 1944 года был учрежден Совет по делам религиозных культов при СНК СССР для связи правительства и религиозными объединениями всех конфессий, за исключением православной церкви. Председателя Совета был утвержден 6 июня 1944 года. И. В. Полянский. Нужно отметить, что деятельность Совета для некоторых конфессий была во многом положительной, они смогли достигнуть определенных успехов в отношениях с государством через этот орган44.

Вместе с тем, «в 1944–1945 годах Совет сохранял чрезвычайно жесткую позицию, – пишет Одинцов М. И., – в отношении ряда религиозных объединений, которые государством отнесены были к так называемым «антигосударственным, антисоветским и изуверским сектам»: адвентисты, апокалипсисты, духоборы, малеванцы, методисты, молокане, пятидесятники <…>»45. Причиной этого стало восприятие Советом данных объединений больше как политических, нежели религиозных, что приводило к невозможности их регистрации.

Сложившаяся модель государственно-конфессиональных отношений в годы войны продолжала функционировать и первые послевоенные годы. Но в 50-х годах была снова начата антирелигиозная кампания, сопровождавшаяся притеснением верующих и закрытием храмов.

4 октября 1958 года ЦК КПСС принял секретное постановление «О записке Отдела пропаганды и агитации ЦК КПСС по союзным республикам “О недостатках научно-атеистической пропаганды”». Постановление предписывало всем партийным и общественным организациям и государственным органам развернуть решительное наступление на «религиозные пережитки», был предложен целый комплекс мер, направленных на повышение уровня атеистической пропаганды в печати, в образовании. Так п. 4, например, призывал обратить внимание на необходимость организации широкой постоянно действующей курсовой сети по подготовке и переподготовке атеистических кадров, усилению научно-атеистической пропаганды среди трудящихся46. Именно в это время появляется в высших учебных заведениях предмет под названием «научный атеизм».

Продолжая наступление на религию, Совет Министров СССР 16 октября 1958 года принято постановление № 1160 «О налоговом обложении доходов предприятий епархиальных управлений, а также доходов монастырей»47 и постановление «О монастырях в СССР». В соответствии с этими нормативно-правовыми актами были установлены повышенные ставки налога с земельных участков, находящихся в пользовании монастырей, предусматривалось сокращение земли, находящихся в пользовании монастырей, а также устанавливались требования о запрете принимать в монастыри граждан моложе 30 лет. В итоге к середине 60-х годов у Русской Православной Церкви осталось только 18 действующих монастырей, в том числе была закрыта и Киево-Печерская Лавра48. Продолжались кампании по закрытию храмов49. Как пишет протоиерей В. Цыпин: «На 1 января 1961 года в Русской Православной Церкви существовал 11 571 приход, за год это число сократилось почти на полторы тысячи. На 1 января 1962 года в стране оставалось 10 149 православных храмов, а к 21 августа 1963 года регистрацию имели лишь 8 314 общин»50.

Необходимо отметить характерную особенность этого этапа развития отношений государства и религиозных объединений: с одной стороны, государство реализовывало жесткую политику притеснения церкви, а с другой стороны, разрешало выезд за рубеж представителям РПЦ и других конфессий в СССР для пропаганды идей о свободной и нормальной жизни верующих в советском государстве (в 1961 году РПЦ была принята во Всемирный Совет Церквей, а в 1964 году впервые представители РПЦ участвовали в качестве наблюдателей во Всемирном братстве православной молодежи «Синдесмос»).

В декабре 1965 года произошло важное событие – Совет по делам Русской православной церкви и Совет по делам религиозных культов по решению Совета Министров СССР упразднялись. Их полномочия переданы новому органу – Совету по делам религий при Совете министров СССР. Главной задачей нового органа стал контроль за соблюдением действующего законодательства в сфере религии, а также изучение и обобщение практики применения законодательства о религиозных объединениях.

23 июня 1975 года принимается указ Президиума Верховного Совета РСФСР «О внесении изменений и дополнений в Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях», уточняющий процедуру государственной регистрации и порядок приобретения церковной утвари и предметов религиозного культа51. Кроме того, возможности церковной деятельности в некоторых сферах, по сравнению с прежней редакцией, были еще более ограничены52.

В 1977 году принимается новая Конституция СССР, а в 1978 году Конституция РСФСР. В ст. 52 Конституции СССР и ст. 50 Конституции РСФСР закреплена свобода совести. Эти статьи повторяли положения аналогичных статей в прежних конституциях. Новым было лишь положение о запрете возбуждения вражды, ненависти в связи с религиозными верованиями.

Примечательна характеристика В. В. Клочковым принципа отделения государства от религиозных организаций в этот период. По его мнению, религиозные организации должны заниматься лишь удовлетворением религиозных нужд, полностью исключая какую-либо общественную деятельность53.

Первые значительные перемены в государственной политике в отношении религиозных организаций произошли в 1988 году, когда Генеральным секретарем ЦК КПСС Горбачевым М. С. было разрешено проведение значительных мероприятий в честь 1000-летия Крещения Руси. Постепенно государство начинает возвращать ранее отнятое имущество (Толгский монастырь, часть Киево-Печерской Лавры и др.).

Изменение правового положения религиозных объединений было определено Законом СССР № 1689-1 «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 года. Принципу отделения государства от религиозных организаций была посвящена ст. 5, закрепляющая положения, которые традиционно вкладывают в принципы светского государства54.

По закону религиозные организации с момента регистрации их устава стали признаваться юридическими лицами, впервые в законодательстве закрепляется термин «светского характера» государственной системы образования в СССР.

25 октября 1990 года принимается Закон РСФСР № 267-1 «О свободе вероисповеданий»55. Он был практически идентичен союзному закону и раскрывал лишь отдельные положения56.

В этот же день принимается постановление Верховного Совета РСФСР № 268-1 «О порядке введения в действие Закона РСФСР «О свободе вероисповеданий», которое отменило действие прежних актов в религиозной сфере. Также п. 5 постановления поручено двум комитетам Верховного Совета РСФСР разработать положение об «экспертно-консультативном совете при Комитете Верховного Совета РСФСР по свободе совести, вероисповеданиям, благотворительности и милосердию», создание которого предусматривала ст. 12 Закона РСФСР № 267-1 «О свободе вероисповеданий».

С момента вступления закона в силу Совет по делам религий остался лишь на союзном уровне, но его полномочия были существенно ограничены57. Но в таком статусе он просуществовал недолго. Постановлением Государственного Совета СССР от 14 ноября 1991 года № ГС-13 «Об упразднении министерств и других центральных органов государственного управления СССР» Совет по делам религий упразднен58, что ознаменовало окончательное прекращение контроля над религиозными организациями со стороны государственной власти.

12 декабря 1993 года на всенародном голосовании принимается Конституция Российской Федерации, закрепляющая в статье 14 в качестве духовной основы конституционного строя – светский характер российского государства. Конституция 1993 года стала первой конституцией России, содержащей такой термин. В 1997 году вступает в силу новый федеральный закон от 27 сентября 1997 года № 125-ФЗ «О свободе совести и религиозных объединениях» (далее – ФЗ № 125)59. Закон также установил принцип светскости и определил принципы его реализации для государства и для религиозных объединений. Принятие закона послужило основанием для развития государственно-конфессиональных отношений в различных сферах: образования, воспитания, военной службы и т. д.

На современном этапе развития России как светского государства следует отметить событие января 2009 года, а именно выборы на Поместном соборе нового предстоятеля Русской Православной Церкви. Избрание патриархом Московским и всея Руси митрополита Смоленского и Калининградского Кирилла придало значительный импульс60 в отношениях с государством для всех религиозных конфессий. Деятельность патриарха повлияла на принятие ряда нормативно-правовых актов и государственно-властных решений, имеющих важнейшее значение в отношениях государства и церкви: 1) разработка и вступление в силу федерального закон от 30 ноября 2010 года № 327-ФЗ «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности» (далее – ФЗ № 327), 2) введение предмета «Основ религиозных культур и светской этики» в российских школах, 3) появление института военных священников в Вооруженных Силах Российской Федерации в качестве помощника командира по работе с верующими военнослужащими (более подробно глава 3 настоящего исследования).

 

С учетом изложенного можно сделать следующие выводы.

1. С правления императора Петра I и учреждения им Святейшего правительствующего Синода не представляется возможным говорить о симфонии светской и церковной власти, потому что государство стало стремиться максимально подчинить церковное управление для достижения своих прагматических целей.

2. Конституции СССР и РСФСР не закрепляли «светскость государства» в качестве характеристики общественного строя. Впервые этот термин появился в конституции Российской Федерации от 12 декабря 1993 года (хотя Закон СССР № 1689-1 «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 года и Закон РСФСР от 25 октября № 267-1 «О свободе вероисповеданий» от 25 октября 1990 года использовали термин «светскость» для описания государственной системы образования).

3. В советский период нормативные акты, не употребляя термин «светскость», формально закрепляли своеобразную модель светского государства. Вместе с тем, в реальности государство придерживалось атеистической идеологии, что в отдельные периоды принимало форму жестких мер репрессивного характера в отношении деятельности религиозных организаций (1917–1920 – первые расстрелы духовенства и массовые грабежи церквей, 1921–1923 – кампания по изъятию церковных ценностей, 192–1931 – «раскулачивание», 1937–1938 – массовый террор, в том числе в отношении представителей различных конфессий, 1958–1964 –кампания по борьбе с религией Н. С. Хрущева).

4. В становлении и развитии России как светского государства можно выделить следующие этапы:

1) до 1905 года – существование господствующей православной церкви и иных религиозных конфессий с различным статусом: признанных, терпимых и непризнанных;

2) с 1905 года по февраль 1917 года – укрепление равенства религиозных организаций, зарождение в партийной среде идей о необходимости решения «религиозного вопроса»;

3) с февраля 1917 по октябрь 1917 года – деятельность Временного Правительства по созданию внеконфессионального государства;

4) с 1918 года по 1923 год – начало ограничения прав верующих граждан и религиозных объединений, проведение кампании по изъятию церковных ценностей;

5) с 1923 года по 1929 год – приостановление ограничения религиозных прав граждан, принятие Конституции РСФСР от 11 мая 1925 года, подтвердившей положение об отделении государства от церкви, закрепленное в Конституции РСФСР 1918 года;

6) с 1929 года по 4 сентября 1943 год – издание Постановления ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях»; провозглашение свободы совести для всех граждан СССР в принятых Конституциях СССР 1936 года и Конституции РСФСР 1937 года; принятие секретного приказа Народного комиссариата внутренних дел СССР № 00447 «Об операции по репрессированию бывших кулаков, уголовников и других антисоветских элементов» от 30 июля 1937 года», положившего начало новому этапе репрессий;

7) с 4 сентября 1943 года по 1953 год – предоставление свободы деятельности религиозным организациям (разрешение на открытие духовных учебных заведений, культовых объектов и др.) под строгим контролем государства;

8) с сентября 1953 года по октябрь 1964 года – усиление борьбы с религиозными конфессиями в СССР в рамках политики Н. С. Хрущева;

9) с октября 1964 года по 23 июня 1975 года – упразднение (в декабре 1965) года решением Совета Министров СССР Совета по делам религиозных культов и Совета по делам Русской православной церкви с передачей их полномочий Совету по делам религий при Совете министров СССР;

10) с 23 июня 1975 года по июнь 1988 года – внесение изменений в Постановление ВЦИК и СНК РСФСР от 8 апреля 1929 года «О религиозных объединениях»: ограничение прав религиозных сообществ, принятие конституций СССР и РСФСР, закрепивших запрет возбуждения вражды, ненависти в связи с религиозными верованиями;

11) с июня 1988 года по 12 декабря 1993 год – изменение государственно-конфессиональной политики, выразившееся в стремлении органов государственной власти обеспечить реальную свободу совести в стране, принятие Закона СССР № 1689-1 «О свободе совести и религиозных организациях» от 1 октября 1990 года и Закона РСФСР от 25 октября № 267-1 «О свободе вероисповеданий»;

12) с 12 декабря 1993 года по 26 сентября 1997 года – закрепление светского характера государства на уровне Конституции Российской Федерации;

13) с 26 сентября 1997 года по январь 2009 года – принятие нового закона «О свободе совести и религиозных объединениях», выстраивание новой модели отношений между государством и церковью;

14) январь 2009 года – по настоящее время – принятие ФЗ № 327, введение предмета «ОРКСЭ» в российских школах, появление института военного духовенства на постоянное основе.

Сегодня отношения государства и религиозных организаций находятся, с одной стороны, в состоянии стабильного развития и понимания, присутствует конструктивный диалог, а с другой стороны, за поддержку от государства «традиционные» религиозные организации платят лояльностью по отношению к внутренней и внешней политике государственной власти. В итоге это приводит к некоторому перекосу в отношениях и вызывает необходимость дальнейшего поиска оптимальной модели отношений с учетом светского характера государства.

§ 1.2. История формирования светского государства в Италии

На протяжении длительного времени (с V по XIX в.) Италия была раздроблена на множество различных государств. К началу XIX века на территории Апеннинского полуострова существовало несколько независимых государств, таких как Папская область, Сардинское королевство, Великое герцогство Тосканское и др., а северо-восточная часть, являясь владением Австрийской империи, входила в состав Ломбардо-Венецианского королевства и управлялась вице-королем. С середины XIX века в Италии набирает силу национально-освободительное движение за объединение разобщенной Италии и против власти Австрии, в историографии получившее название Рисорджименто.

С 1860 года вся Италия, кроме Папской области, была объединена под началом Пьемонта. Общеитальянский парламент объявил 17 марта 1861 года в Турине о создании Итальянского королевства, главой которого стал пьемонтский король Виктор Эммануил II. В том же году Пьемонтский статут, который был дарован поданным королем Сардинии Карлом-Альбертом 4 марта 1848 года, стал первой конституцией новой Италии (далее – Статут). Статья 1 Пьемонтского статута (его также называют Альбертинским – по имени короля) установила привилегированное положение католической религии, зафиксировав, что «католическая, апостольская и римская религия является единственной религией государства»61, однако в этой же статье было установлено, что иные религии признаются веротерпимыми «в пределах, определенных законом».

Если относительно положения католической религии вопрос был решен однозначно, то значение и содержание принципа «веротерпимости» стало предметом обсуждения в парламенте – по случаю выдачи правительством разрешения на открытие протестантской церкви в Ницце (1849) и церкви Вальденсов в Турине (1851)62. Мишель Мадонна отмечает, что некоторые парламентарии, например, сенатор Луиджи Менебра (Luigi Menabrea), критиковали правительство, заявляя, что в соответствии со ст. 1 Статута только католическая религия может осуществлять свою деятельность публично. Однако большинство парламентариев одобрили «разрешение», полагая, что некатолические исповедания, хотя и не пользуются привилегиями и помощью государства, как Католическая Церковь, имеют право на свободное (и публичное) проведение богослужений63.

С 1849 года в правительственных кругах начинают раздаваться обещания о принятии специальных законов, регламентирующих деятельность общин церкви Вальденсов и евреев. Общины евреев через несколько лет получили такое нормативное регулирование в виде закона от 4 июля 1857 года (№ 2235) «Об административной и экономической реформе израильской религии в государстве» (закон Rattazzi64)65. Этот закон изначально действовал на территории Сардинского королевства, а после объединения Италии его действие было распространено и на другие еврейские общины.

При этом Вальденсы, как и все другие появляющиеся конфессии протестантов, избирают сепаратистский тип отношений с государством, желая оставаться в рамках общего права. Показательно такое заявление Евангелической церкви Вальденсов (1849): «Деятельность церкви должна осуществляться независимо и в соответствии со своими принципами по общему праву»: любое же «специальное» вмешательство государство в эту сферу является попыткой разрушения самой церкви66.

С созданием Итальянского королевства объединение не закончилось, так как оставалась «самостийной» еще Папская область и, кроме того, предстояло урегулировать отношения с римским понтификом. Как отмечает Е. С. Токарева, «церковь одновременно была и тесно связана с государством, и являлась серьезным препятствием на пути его создания и укрепления»67. Джузеппе Гарибальди предлагал решить этот вопрос вооруженным походом на Рим. В противовес ему итальянский государственный деятель Камилло Кавур (Camillo Benso conte di Cavour) полагал, что такие действия невозможны, так как это неизбежно привело бы к французскому вмешательству (императора Наполеона III, чьи войска находились в Риме).

В качестве модели урегулирования взаимоотношений Католической церкви и объединенного итальянского государства он предложил идею светского государства – «Libera Chiesa in libero Stato» («Свободная церковь в свободном Государстве»). В его понимании эта концепция должна была привести к тому, что Рим стал бы столицей объединенной Италии, а папа римский отказался бы от светской власти, полностью посвятив себя духовному попечению о пастве. Однако папа Пий IX был категорически не согласен с такой концепцией и решительно ее отверг. Таким образом, предложение Кавура не привело к созданию реальной модели государственно-церковных отношений, хотя данная формула во многом определила содержание политической дискуссии о взаимоотношениях государства и церкви на много десятилетий вперед. Впоследствии, в течение следующего десятилетия, было еще несколько попыток решения «римского вопроса»: проекты дипломатов Франции и Великобритании, экспедиции на Рим Гарибальди в 1862 и 1867 годах. Однако проблема оставалась нерешенной68.

19 февраля 1868 года Папа Пий IX опубликовывает документ, который сыграл важную роль во взаимоотношениях с итальянским государством. В его булле «Non expedit» был введен в действие принцип «Ne eletti ne elettori» («не избиратели, не избираемые»), согласно которому всем католикам было запрещено участвовать в выборах и, как следствие, в политической жизни Италии вообще69.

20 сентября 1870 года итальянские войска вошли в Рим, что привело к поднятию белого флага папой римским Пием IX, прекращением существования папского государства и включением его в объединенную Италию, первым королем которой стал Виктор-Эммануил II. Пий IX объявил себя «ватиканским пленником».

После этого итальянское правительство Джованни Ланца (Giovanni Lanza) предприняло попытку урегулировать отношения с Католической Церковью, поручив министру помилования, юстиции и культов Маттео Рэйли (Matteo Raeli) разработать закон, который бы установил принцип разделения светской и духовной властей. «Закон о прерогативах Верховного понтифика и Святого Престола и о взаимоотношениях государства и Церкви» был принят парламентом 13 мая 1871 года и впоследствии получил название – «Закон о гарантиях»70. Он состоял из девятнадцати статей и двух разделов:

1. Первый раздел (ст. 1–13) касался личности и прерогатив Папы Римского. Устанавливалось, что ему гарантируется неприкосновенность личности, почести, право на вооруженную охрану для защиты Ватиканского, Латеранского дворцов и виллы Кастель Гондольфо. На эти здания был распространен режим экстерриториальности, также папе гарантировалась беспрепятственное пользование почтово-телеграфной связью и свобода дипломатических отношений. Кроме того, для содержания понтифика, Священной коллегии и апостольских дворцов ст. 4 закона гарантировала ежегодную выплату из государственного бюджета в размере 3 225 000 лир.

2. Второй раздел (ст. 14–19) урегулировал отношения между государством и католической церковью на основе принципа взаимной независимости. За духовенством признавалось право на свободу собраний, а епископы были освобождены от присяги королю Италии.

 

Однако 15 мая 1871 года папа Пий IX издает энциклику «Ubi Nos», в которой решительно отвергает «Закон о гарантиях» как не гарантирующий свободного осуществления папской власти71. Важную роль в отношениях с итальянским государством сыграла также опубликованная позднее папская булла «Non expedit», в соответствии с которой всем католикам было запрещено участвовать в выборах. Все это привело к серьезному кризису в отношениях между Католической Церковью и новым государством.

Конец XIX и начало XX века были ознаменованы дальнейшей секуляризацией государства и общественной жизни в Италии. Несмотря на протесты со стороны Католической Церкви, в этот период было сделано следующее: 1) введен обязательный гражданский брак (1865); 2) упразднены некоторые хозяйственные церковные учреждения с конфискацией их имущества (1866–1867); 3) ограничено католическое религиозное образование в государственных школах (1877); 4) изменены уголовно-правовые нормы, предусматривающие наказание за богохульство и иные религиозные преступления (1889); 5) введен государственный контроль в сфере социального обеспечения и благотворительности (1890).

По итогам Первой мировой войны, в которой Италия сначала участвовала на стороне Австро-Венгрии и Германии, а в 1915 году, после заключения Лондонского пакта, перешла на сторону Антанты, значительно возросла роль массовых политических партий, в том числе Либеральной, Социалистической и образованных в 1919 году Народной партии72 (позже – Христианско-демократической) и Итальянского союза борьбы (преобразован в 1921 году в Национальную фашистскую партию)73.

Следует отметить, что, несмотря на утверждение одного из основателей Итальянской народной партии католического священника Луиджи Стурцо (Luigi Sturzo), что партия не является католической (так как «эти два термина противоречат друг другу74: партия – это политика, разделение, а католицизм – это религия, это универсальность…»75), партия по своей сути была таковой. Об этом свидетельствует обращение Луиджи Стурцо к стране, ко «Всем свободным и сильным людям», а также партийная программа, которая практически полностью повторяла положения социальной доктрины Католической Церкви, утверждая, среди прочего, «защиту свободы церкви». Выборы 1919 и 1921 года были весьма успешны для партии, она набрала серьезную политическую силу (партия занимала второе место после Социалистической). Вследствие этого ожидалось, что партия сможет достигнуть положительных результатов в разрешении «римского вопроса», который до этого из-за неучастия католиков в политической жизни не был предметом широкой дискуссии.

В целом, к началу 20-х годов XX века наблюдалось движение к нормализации отношений между Святым Престолом и Италией, однако конкретных результатов по установлению дружественных связей достичь не удалось.

Идеология Национальной фашистской партии с течением времени изменялась, что коснулось и «римского вопроса». В начале своей деятельности фашистское движение имело яркую антиклерикальную окраску, и о светском характере государства речь не шла. Бенито Муссолини в 1919 году так отзывался об урегулировании государственно-церковных отношений: «Пересмотр закона о гарантиях возможен только в сторону его отмены, сопровождаемой решительным требованием изгнания папы из Рима»76. Но уже 21 июня 1921 года, выступая перед Палатой Депутатов, Муссолини сказал: «Я утверждаю, что латинская имперская традиция Рима в настоящее время представлена католицизмом. Если, как говорил Моммзен 25 или 30 лет назад, Рим не может существовать без универсальной идеи, я думаю и утверждаю, что единственная универсальная идея современного Рима есть та, что исходит от Ватикана»77. Это позволяет сделать вывод о его стремлении к установлению клерикального государства.

В 1922 году после «Марша на Рим» к власти пришла Фашистская партия, а Муссолини стал премьер-министром Италии. После этого в Народной партии произошел раскол: часть выступила с поддержкой правительства Муссолини, а сам Стурцо стал стремиться к союзу с социалистами, стремясь не допустить фашистской диктатуры. 12 апреля 1923 года в Турине состоялся IV Национальный конгресс Народной партии, где было высказано несогласие с политикой Муссолини относительно изменений в избирательной системе страны, которые позволили бы фашистской партии получить большинство («Закон Ачербо»), что свидетельствовало о пошатнувшейся позиции сторонников дуче. Муссолини отреагировал немедленно, указав церковной иерархии, что начнет антиклерикальную кампанию, если «народники» во главе с «левым священником» не проголосуют в Палате Депутатов за новый избирательный закон. Святой Престол оказал давление на дона Стурцо, и 10 июля 1923 года он был вынужден уйти с поста секретаря Народной партии и затем покинуть Италию78. Таким образом, возможность урегулирования «римского вопроса» через участие католиков в политической жизни Италии, какой ее видел первый глава Народной партии, была утрачена. 5 ноября 1926 года партия была принудительно распущена. Впоследствии государственный секретарь Ватикана кардинал Пьетро Гаспарри (Pietro Gasparri), объясняя согласие Святого Престола с требованием премьер-министра, отмечал, что Муссолини был человеком, который в состоянии лишить власти старый правящий класс и заставить замолчать антиклерикальную прессу, создавая тем самым условия для достижения итальянского «религиозного мира»79.

В период с 1922 по 1926 год фашистское правительство стало предпринимать конкретные меры по сближению с Католической Церковью: в 1922 года возрождена практика размещения распятий в общественных помещениях; в 1923 году проведена реформа Джованни Джентиле – введение обязательного преподавания католической религии в школах (королевский указ от 1 октября 1923 года, № 2185); а в 1925 году был создан Военный викариат, в котором был постоянный контингент капелланов.

В 1926 году фашистский режим в Италии стабилизировался. С 1926 по 1929 год идет подготовка и осуществляются длительные переговоры к заключению соглашения с Католической Церковью.

Подписание Латеранских соглашений произошло 11 февраля 1929 года в день празднования явления Мадонны в Лурде в Латеранском дворце. Со стороны Ватикана соглашения были подписаны кардиналом Пьетро Гаспарри, а со стороны итальянского правительства Бенито Муссолини, действовавшего от имени короля Виктора Эммануила III.

Латеранские соглашения состояли из трех отдельных документов: договора, конкордата и финансового соглашения. Почему понадобилось несколько документов для урегулирования «римского вопроса»?

Профессор церковного права Франческо Руфини (Francesco Rufini) так описывает подобную необходимость и проводит различие между Договором и Конкордатом: «Цель Договора – обеспечение свободы и независимости папы для управления церковью во всем мире. Цель Конкордата – урегулировать по взаимному согласию положение католической религии и Церкви в Италии. Содержание Договора – урегулирование «римского вопроса» и создание государства Ватикан. Содержание Конкордата – организация и деятельность церкви в Италии и взаимные обязательства государства и церкви»80.

Договор между Италией и Святым Престолом (27 статей) подтверждал статус католицизма как государственной религии, признавал независимость и суверенитет Святого Престола, также создавал государство Ватикан81.

Статья 1 Договора установила, что «Италия признает и подтверждает принцип, провозглашенный в статье 1 Королевского статута от 4 марта 1848 года, согласно которому католическая, апостолическая и римская религия является единственной религией государства».

Ватикан (итал.Stato della Città del Vaticano) – это часть столицы Италии Рима (площадью 0,44 кв. км) с населением всего в несколько сотен человек. Границы города-государства были определены в приложении I к Договору (ст. 3). Договор предусматривал решение многих технических и административных вопросов: организацию водоснабжения (ст. 6); постройку железнодорожной станции в Ватикане (ст. 6); учреждение телефонных, телеграфных и почтовых служб (ст. 6); определялся перечень из двенадцати зданий религиозного характера на территории Рима, которые освобождались от налогообложения и пользовались правом экстерриториальности82, некоторые здания (восемь объектов, такие как, Григорианский университет, Библейский институт и др.) только освобождались от налогов без экстерриториальности (ст. 13, 14,15 и 16).