Свадебные обряды у евреев

Свадебные обряды у евреев

* * *

Около двадцати лет тому назад с диссертацией И. М. Пульнера меня познакомила главный хранитель РЭМа Людмила Борисовна Урицкая (1941–2009), светлой памяти, так много сделавшая для того, чтобы еврейские сокровища этого музея стали доступны «городу и миру». Уже тогда появилась мысль о необходимости публикации этого сочинения, однако прошло много лет и понадобились усилия многих людей, прежде чем этот замысел удалось осуществить. Подготовка издания стала возможна благодаря грантовому проекту Еврейского музея и центра толерантности при щедрой поддержке Александра Клячина. Проект координировали Светлана Ильичева и сотрудники Исследовательского центра ЕМЦТ – Светлана Амосова, Анастасия Дека, Алена Минко. Я признателен Российскому этнографическому музею, предоставившему работу Пульнера для публикации, и, в первую очередь, его главному хранителю Наталье Прокопьевой. Благодарю Аллу Соколову (Государственный музей истории религии, ГМИР) и Татьяну Разумову (Музей истории евреев в России, МИЕВР), которые помогли подобрать иллюстрации для книги. Искренняя благодарность РЭМу, ГМИРу, МИЕВРу и архиву Центра «Петербургская иудаика», предоставивших экспонаты из своих коллекций для публикации. Отдельная благодарность Ольге Беловой, взявшей на себя труд редактирования итогового текста книги.

1. Сватовство¹

1.1. Общие замечания

По народному поверью, за сорок дней до формирования зародыша «бас-кол» (בת־קול)^a2 провозглашало: «Такая-то предназначена такому-то» (ВТ, Сота 2 а; Моэд Катан 18 б)³.

По другому поверью, устройством браков занимается сам Бог. «Однажды, – гласит это поверье, – одна женщина спросила Иосе бен Халафта^b: “За сколько дней Бог создал мир?” – “За шесть”. – “Но чем же он занимается с того времени?” – “Бог, – ответил тот, – сидит и устраивает браки: дочь тогото назначается тому-то”» (Мидраш Берешит Раба 68:4; Мидраш Ваикра Раба 8:1)⁴.

Несмотря на «божественное предопределение» (предуготовление) брака, сохранилось много данных, свидетельствующих, что еврейские народные массы не полагались в вопросах брака на одного Господа Бога и действовали по собственному усмотрению и разумению.

Так, например, в мидраше^с рассказывается, что в доталмуди-ческий период женщина, желавшая выйти замуж, отправлялась на базарную площадь, высматривала себе мужчину, стараясь ему понравиться, а затем уводила его на свое ложе⁵. У Маймонида рассказывается, что в допалестинский⁶ период мужчина встречал на базарной площади женщину и, в случае ее согласия, уводил ее в свой дом, сочетался с нею, и она становилась его женою (Мишне Тора, Законы о браке 1:1).

Указания на заключение брака по своему усмотрению, то есть без «предопределения», находим также в Ветхом Завете⁷ и Талмуде:

1. И сказал Авраам рабу своему… клянись мне Господом, Богом неба и Богом земли, что ты не возьмешь сыну моему жены из дочерей хананеев, среди которых я живу (Быт 24:2–3).

2. И призвал Исаак Иакова, и благословил его и заповедал ему, и сказал: не бери себе жены из дочерей ханаанских (Быт 28:1).

3. Моисею понравилось жить у сего человека; и он выдал за Моисея дочь свою Сепфору (Исх 2:21).

4. И пошел Самсон в Фимнафу и увидел в Фимнафе женщину из дочерей филистимских. Он пошел и объявил отцу своему и матери своей и сказал: я видел в Фимнафе женщину из дочерей филистимских; возьмите ее мне в жены» (Суд 14:1–2).

5. В Иерусалиме, по сообщению Талмуда⁸, существовал следующий обычай: в пятнадцатый день месяца Ава⁹ и в День Прощения¹⁰ иерусалимские девушки отправлялись в виноградники, где устраивали пляски и сватались к парням, при этом наиболее знатные из них говорили: «Юноша, подыми свои глаза и погляди, кого себе выбираешь, не смотри на меня, обрати внимание на мой род, “миловидность обманчива и красота суетна” (Притч 31:30)» (Мишна, Таанит 4:8)¹¹.

Как мы видим, поверье о «божественном предопределении» брака оставалось лишь поверьем, а житейская практика действовала по своим собственным законам. Поверье о «предопределении» брака несло в себе религиозно-назидательное начало и, тем самым, как бы исключало возможность индивидуального выбора для вступающих в брак, то есть, другими словами, как бы содержало в себе элементы принуждения (предопределения), что весьма характерно для моногамной семьи. «Она основана на господстве мужа с определенно выраженной целью рождения детей, происхождение которых от отца не подлежит сомнению, а эта бесспорность происхождения необходима потому, что дети в качестве прямых наследников должны наследовать имущество отца»!

Нормальным возрастом для вступления в брак считался возраст в 13–18 лет. Не рекомендовалось оставаться вне брака старше 18–20 лет. «Засиживание» в холостяках или девках старше этого возраста считалось, особенно для женщин, неприличным и даже безнравственным актом, ведущим к греху или к помыслам о нем. За молодежью, в особенности за бедными парнями и девушками, достигшими брачного возраста, писал Л. Леванда (Белоруссия, первая половина XIX века), зорко следили. Их «начинают склонять к браку сперва добром, а когда добрые слова не помогают, то увещеваниями, упреками и угрозами, которые действуют сильнее»⁶.

Еврейская девушка, достигшая брачного возраста и не вышедшая замуж, получала презрительную кличку «алте мойд» (אלטע מויד, старая дева). В пословицах про старых дев говорится:

אז א מויד פארזיצט, איז זי ווי אן אפגעלעגענע סחורה

Az a moyd farzitst, iz zi vi an opgelegene skhoyre

Когда девка засиделась, она как залежавшийся товар¹;

אן איבערגעוואקסענע מויד איז ווי פאראיאריקער לוח

An ibergevaksene moyd iz vi farayoriker luekh

Перезрелая девка – что прошлогодний календарь⁸.

Регламентирование брачного возраста имеет место уже в Талмуде. Согласно талмудической традиции, «до двадцатилетнего возраста человека Всесвятой ждет, когда тот возьмет жену; когда же человек достиг двадцатилетнего возраста и не женится, Бог говорит: “да гниют кости его!”» Там же говорится: «Кому минуло двадцать лет, и он не берет себе жены, тот проводит свою жизнь в грехе или, по крайней мере, в помышлениях о грехе» (ВТ, Кидушин 29 6)^h12.

Брачный возраст у евреев регламентировался и «Шулхан Орухом»¹³, где читаем:

Для всякого израильтянина является мицвой (מצװה, заповедь, богоугодное дело) жениться до восемнадцати лет, женившийся до восемнадцати лет совершает «мицве мин гамивхар» (מצװה מין המבחר, особо важная заповедь), но пусть он не женится до тринадцати лет, чтобы не выглядело это как разврат. И ни в коем случае пусть не останется без жены тот, кто старше двадцати лет. Тот же, кто достигнет двадцати лет и не пожелает жениться, того бес-дин (בית־דין, раввинский суд) принуждает к этому, дабы он выполнил заповедь о «пру урву» (פרו ורבו, «плодитесь и размножайтесь»)¹¹⁴. Тому же, кто занимается Торой и трудится над ней, разрешается опаздывать (с женитьбою), но дозволяется взять жену, которая содержала бы его, дабы он мог не отрываться от Торы (Шулхан Орух, Эвен а-эзер 1:3).

Брачный возраст девушки определялся по Талмуду моментом наступления половой зрелости. До двенадцати лет девушка считалась по талмудическому праву «ктано» (קטנה, малолетняя), от двенадцати лет до двенадцати лет и шести месяцев – «нааро» (נערה, отроковица), старше этого возраста «богерес» (בוגרת, взрослая, совершеннолетняя), свободно располагающей собою в вопросах замужества и развода (ВТ, Ктубот 39 а)¹⁵.

Таким образом, Талмуд и «Шулхан Орух»:

1. Не рекомендовали вступать в брак мужчине до тринадцати лет и женщине – до наступления половой зрелости.

2. Не рекомендовали оставаться без жены старше восемнадцати – двадцати лет.

3. Не желавшего жениться после двадцати принуждали к женитьбе, чтобы он выполнил заповедь о размножении рода.

Как мы видим, Талмуд и «Шулхан Орух» санкционировали ранние браки у евреев и не рекомендовали браки малолетних (до тринадцати лет для мужчин и до двенадцати лет и шести месяцев для женщин), «чтобы не выглядело это как разврат». Тем не менее и в Талмуде имеются указания на существование у евреев в эпоху Талмуда браков малолетних. Так, например, в трактате «Сота» говорится о матери Моисея, которая совершила ему хупу¹⁶ мальчиком в корзине, сказав: «Может, и не дождусь его хупы»¹⁷. В другом трактате читаем: «Младенцев сватают по субботам».

Ранние браки и браки малолетних бывали у евреев и в последующие века. Так, например, браки малолетних известны были у польских и немецких евреев в Средние века^к. Известны браки малолетних и в истории кавказских и среднеазиатских евреев¹. Бытовали браки малолетних у евреев в России, в рассматриваемый нами период, особенно в первой половине XIX века, во времена так называемой «беголе» (בהלה, переполох).

Период «беголе» был характерен для 1830-х годов, когда с началом царствования Николая I в «черте постоянной еврейской оседлости» распространился слух о готовящемся проекте закона, воспрещающего евреям вступление в брак до достижения совершеннолетия, то есть до 21 года^m. А. Паперна отмечает в своих мемуарах:

Этот слух вызвал такой ужас среди литовских и белорусских евреев, что в короткое время переженили всех бывших налицо юношей и детей, начиная с пятилетнего возраста. Это время повального эпидемического умопомешательства, известное под именем «беголе» (переполох), было долго памятно евреям, благодаря последовавшим массовым разводам в течение многих летⁿ.

Браки малолетних периода «беголе» получили свое отражение и в еврейской народной песне:

Мальчики и девочки переженились;

Эта свадьба как Тишебов^o18 —

Никто не пришел;

Только отец с матерью

И дядя Эля

В длинной деле^р19,

С короткой бородкой,

Прыгает и пляшет вместе с ними,

Как сумасшедшая лошадка^q.

Браки малолетних бытовали у евреев в России и во второй половине XIX века. В 1874 году Макаровский цадик^r20 приказал своему приверженцу, богатому хасиду из Богополя, женить своего четырнадцатилетнего сына на дочери другого хасида Хаима-Пейше Ратнера из земледельческой колонии²¹ Слобода²² (в тридцати километрах от Бердичева). Обе стороны договорились и оформили тноим^s.

Затронув вопрос о браках малолетних, следует еще отметить бытовавшую у евреев практику сватовства до рождения «лешем мицве» (לשם־מצװה, ради <выполнения> заповеди), то есть как «нейдер» (נדר, обет). Сватовство до рождения происходило и в тех случаях, когда в одной семье рождались только девочки, а в другой – только мальчики. Это делалось при желании «изменить судьбу» и воздействовать на пол будущего ребенка²³.

Мы имеем здесь, таким образом, акт магического воздействия на пол будущего ребенка.

Чем же объясняется бытование у евреев ранних браков и браков малолетних?²⁴ <…>

א שטוב דארף האבן א בעל־הביתטע, און א שטאל דארף האבן א בעל־הבית.2

A shtub darf hobn a balaboste, un a shtal darf hobn a balabos

Дом должен иметь хозяйку, а хлев – хозяина^t.

3. Eine Haus ohne Wirth is wi ein Wagen ohn Reder

Дом без хозяина, что телега без колес²⁵.

Таким образом, основным мотивом обязательности брака является хозяйственный мотив: необходимость устройства дома. Этому мотиву подчиняется и обязательность деторождения, продолжения рода, что мы еще ниже увидим на ряде фактов и примеров.

Хозяйственный мотив не является характерным для еврейского <…>²⁶.

Для Средних веков находим ответ у Моисея Иссерлеса:

В настоящее время вошло в обычай обручать малолетних детей, ибо при нашем бедственном положении родители часто оказываются не в состоянии снабжать дочерей приданым, а подходящую партию не всегда можно найти (Шулхан Орух, Эвен а-эзер 37:8)²⁷.

Итак, у польских и немецких евреев в XVI веке браки малолетних объяснялись причинами экономическими, «невозможностью снабжать дочерей приданым».

В первой половине XIX века распространение браков малолетних объясняется стремлением освободиться от долголетних тягот рекрутской повинности и тем самым сохранить для семьи мужскую рабочую силу²⁸.

Во второй половине XIX века, а в особенности в конце XIX века, с развитием капитализма в России и изменением экономических условий быта еврейского населения, случаев браков малолетних становится все меньше и меньше. Браки, как правило, заключаются юношами старше двадцати двух лет, после освобождения от призыва или по окончании ими военной службы, когда они, уже возмужалые, могут без помех заняться самостоятельной трудовой жизнью и прокормить свою семью без помощи родителей.

Повышение брачного возраста мужчин повлияло соответственно и на повышение брачного возраста женщин.

Еврейских девушек стало уже не так легко выдавать замуж малолетними. Последний момент отражен в следующих двух песнях, приводимых ниже. В первой песне отражен разлад, колебания родителей в вопросе о выдаче своей малолетней дочери замуж:

Разъезжают мехутоним

Повсюду (букв, «по всем улицам»),

Спрашивают у реб Лейзера,

Нет ли у него дочери на выданье.

Говорит отец «Да!»

Говорит мать: «Нет,

Дочь моя Хаселе

Мала еще для хупы!»^u

В другой песне сама девушка дает отпор покушению на ее молодость:

А никакого жениха я не хочу,

Потому что он мне еще не нужен,

А кто молодой выходит замуж,

Смолоду себя хоронит.

………………………………..

Оттого, что я еще молода и красива,

Буду жить свободной,

Я могу еще подождать и год, и два,

А может, и все три^v

Когда парень или девушка достигали принятого брачного возраста, родители подыскивали для них соответствующую партию. Заключение браков у евреев в России в рассматриваемый нами период²⁹, как и в предыдущие века, происходило путем предварительного сватовства. Институт сватовства являлся следствием экономических условий, лежавших в основе моногамной семьи, продуктом классового характера самого брака и зависимости вступающих в брак от воли родителей, ибо «у всех исторически активных, то есть у всех господствующих классов, заключение брака оставалось тем, чем оно было со времени парного брака, – сделкой, которую устраивали родители»^w. Брак-сделка по природе своей и по своему характеру нуждался, как правило, в посредничестве, и эту функцию выполнял шадхн (שדכן, профессиональный сват).

¹ Первые 23 страницы документа рукописные.

² Бас-кол (др.-евр.) – букв, «дочь голоса»; так в Талмуде называется голос Всевышнего, непосредственно обращенный к человеку.

³ Сота (букв. «Неверная жена») – трактат Вавилонского Талмуда (далее ВТ), посвященный испытанию женщины, заподозренной в неверности. Моэд Катан (букв. «Малый праздник») – трактат ВТ, посвященный в основном законам малых праздников.

⁴ Мидраш Берешит Раба, Мидраш Ваикра Раба – сборники мидрашей на библейские книги Берешит (Бытие) и Ваикра (Левит) соответственно.

⁵ Пульнер ссылается на Берешит Раба, но в этом сборнике такого сюжета нет.

⁶ Маймонид имеет в виду период до дарования Торы евреям на горе Синай.

Пульнер постоянно использует термин «допалестинский период», имея в виду, что еврейский народ существовал еще до появления древних евреев в Палестине. Утверждение о «допалестинском периоде» еврейской истории подразумевает полное доверие Пульнера к Пятикнижию как к историческому документу.

⁷ Здесь и далее Пульнер цитирует Писание по Синодальному переводу.

⁸ Точнее, в Мишне.

⁹ Во времена Второго Храма в Иудее Пятнадцатое Ава было народным праздником. В разных источниках оно описывается как день всенародного приношения дров в Храм для потребностей алтаря, как «день разбитой секиры», то есть последний в году день рубки леса, и день, в который были разрешены браки между юношами и девушками, принадлежащими к разным коленам Израилевым.

¹⁰ Днем прощения Пульнер называет Йом Кипур. Ни о каких плясках в Йом Кипур Мишна не сообщает. Что имеет в виду Пульнер, неясно.

¹¹ Таанит (букв. «Пост») – трактат ВТ, посвященный законам и молитвам постов.

¹² Основной тематикой трактата «Кидушин» (букв. «Посвящение») являются правила обручения.

¹³ «Шулхан Орух» (שלחן ערוך, «Накрытый стол») – галахический кодекс. Подробнее см. Глоссарий.

¹⁴ Плодитесь и размножайтесь (Быт 1:22).

¹⁵ Ктубот (букв. «Брачные договоры») – трактат ВТ, посвященный законам семейной жизни.

¹⁶ Здесь: свадебный обряд.

¹⁷ Эта и следующая ссылки проставлены в рукописи, но самих ссылок нет. Упомянутые здесь сюжеты в Талмуде отсутствуют. Что имел в виду Пульнер, неясно.

¹⁸ Тишебов – траурный день в память о разрушении Храма. В Тишебов и предшествующие ему дни свадьбы категорически запрещены. Сыгранная с перепугу свадьба маленьких детей, на которую даже не приглашены гости, уподобляется печальному дню Тишебов. Впрочем, мотив «свадьба на Тишебов» или «на Йом Кипур» встречается в детских песнях-потешках как пример «небывальщины» (см.: Yudishe folkslieder mit melodyen. Bd. 2. Z. 110. № 3; Baym kval: materialn tsum yidishn fblklor, 1923. Z. 69. № 12). Скорее всего, атрибутируя представленную песню как свидетельство о «беголе», Пульнер следует за ее интерпретацией, данной С. Гинзбургом и П. Мареком (см.: Еврейские песни в России / Собраны и изданы под ред. и с введением С. М. Гинзбурга и П. С. Марека. СПб.: Изд. редакции «Восхода», 1901. С. XVIII). В этом сборнике она, возможно ошибочно, помещена в разделе «Свадебные песни».

¹⁹ Широкий плащ с длинными рукавами.

²⁰ Имеется в виду ребе Янкев-Ицхок из Макарова (1832–1892) – представитель влиятельной чернобыльской хасидской династии. Макаров – местечко Киевской губернии.

²¹ Начиная с первой половины XIX века русское правительство начало создавать еврейские земледельческие колонии и переселять в них евреев, переводя их из мещан в государственные крестьяне. Всего, преимущественно на Украине, было создано несколько десятков таких колоний.

²² Судя по всему, речь идет о еврейской земледельческой колонии Слобода Низгурец.

²³ Смысл не совсем внятно объясненной магической практики заключается в том, что еще до рождения детей семья, в которой все время рождаются девочки, сватает еще не родившегося мальчика, и наоборот – семья, в которой слишком много мальчиков, сватает неродившуюся девочку. Этот обет должен магическим образом способствовать рождению детей определенного, желательного родителям пола.

²⁴ Фраза написана на обороте листа. Следующий лист начинается сразу с поговорки, отмеченной цифрой 2. Это означает, что, как минимум, один лист в рукописи отсутствует.

²⁵ Немецкая поговорка. Источник не найден.

²⁶ Низ страницы обрезан.

²⁷ Моше Иссерлес опирается на слова комментаторов Талмуда (XIII век): Тосафот к ВТ, Кидушин, 41а.

²⁸ Подобное объяснение того, что евреи не желали служить двадцать пять лет в царской армии, выглядит вульгарно-экономическим. Понятно, что были и другие, личные и религиозные, причины для этого нежелания.

²⁹ Пульнер нигде специально не оговаривает, на каком периоде времени он концентрирует свое внимание. Тем не менее из приведенных материалов понятно, что это XIX – начало XX века.

^a Небесное эхо.

^b Палестинский законоучитель II в. н. э. [Слева от текста сделана приписка: «Следует отметить, что оба <нрзб.> имели <в виду> только первый брак».]

^c Буквально означает – толкование; особый род письменности, возникший из агады – отрасли Талмуда – кодекса религиозно-этических норм.

^d Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. С. 44.

^e Леванда Л. О. Старинные еврейские свадебные обычаи. С. 104.

^f Bernshteyn I. Idishe shprikhverter. Z. 153. № 2156.

^g Там же. Z. 154. № 2173.

^h Леванда Л. О. Старинные еврейские свадебные обычаи. С. 104.

ⁱ Заповедь о размножении.

^j Изучение Талмуда и религиозных знаний.

^k Свадебные обряды // Еврейская энциклопедия. Т. XIV. Стб. 52.

^l Наши полевые записи.

^m Возраст для брачующихся был определен «Положением о евреях» от 1835 года в § 17: «Браки между евреями не дозволяются прежде достижения женихом 18-ти и невестою 16-ти лет. Те же, кои впредь вступят в брак прежде сего возраста, а равно родители или старшие родственники, к тому их побудившие или допустившие, и сами лица, брак таковой совершившие, подвергаются тюремному заключению от двух до шести месяцев по усмотрению суда» (Второе полное собрание законов. Т. X. № 8054).

ⁿ Паперна А. И. Воспоминания. С. 264–364. С. 305.

^o Девятый день месяца Ава.

^p Верхний кафтан (польск.).

^q Еврейские народные песни в России. С. 207. № 255.

^r Святой, чудотворец.

^s Шпильберг В. Наши полевые записи.

^tBernshteyn I. Idishe shprikhverter. Z. 270. № 3690.

^u Yudishe folkslieder mit melodyen. Bd. 2. Z. 7–8. № 1 (Виленская губ.).

^v Folklor-lider. Z. 276–277. № 6 (Бершадь, 1926).

^w Энгельс Ф. Происхождение семьи, частной собственности и государства. С. 51.