Роса пустыни 5. Дварим. Комментарии к недельным главам Торы

Второй случай странной добавки Моше приведен в стихе 2:29 нашей недельной главы. Здесь Моше описывает проход евреев через Сэи́р (сыны Эйсава) и через Ар (сыны Моава) с покупкой евреями у местных жителей пищи и воды за серебро. Оставим в стороне вопрос о необходимости пищи при выпадающем мане – предположим, что евреям захотелось разнообразия в питании. Также оставим в стороне вопрос о создании временного стана (лагеря для ночлега) и функционирующего хотя бы на принесение ежедневных обязательных жертв Мишкана на территории иного народа, если проход занимал больше дня (что практически всегда и должно было быть) и о месте выпадения мана. С покупкой воды более понятно: Мирьям умерла в Кадеше, о чем сообщено в недельной главе «Хуккат» книги Бемидбар (стих 20:1), а Традиция, используя порядок стихов в этом месте Торы, прочно связывает воду (колодец Мирьям) с самой Мирьям. Важно, что в недельной главе «Хуккат» книги Бемидбар проход евреев через Сэи́р и Ар вообще не упомянут. Здесь нам легко принять, что в недельной главе «Дварим» Моше делает не противоречащее предыдущему тексту добавление.

5.1.11

В рассказе о назначении судей РАШИ на стих 1:13 «Возьмите себе мужей…» комментирует: «Мужей – но разве придет тебе на ум, (что следует выбрать) женщин?».

Непригодность женщин для работы судьями объясняется мудрецами с двух позиций.

Первая из них: мудрецы утверждают, что у женщин (как их общее свойство) «даата́н кала́н» (область мышления «даа́т» у женщин слабее, чем у мужчин. Всего есть три области мышления – хохма́, бина́ и да́ат (именно как аббревиатура этих слов существует одно из хасидских движений в иудаизме, именуемое ХАБАД), которые на русский язык переводятся одним словом – мудрость, а иврит разделяет эти свойства мышления). Но это утверждение всегда идет в паре с утверждением, что женщина получила «бина́ йетера́» (усиленную по сравнению с мужчинами область мышления «бина́»), а потому такую оценку женского мышления никак нельзя считать дискриминационной для женщин. Из такого понятия о силе разных слоев мышления мужчин и женщин мог последовать вывод о невозможности назначать женщин руководителями народа и судьями (потому что область мышления «даа́т» связана среди прочего с пониманием и предвидением отдаленных последствий своих слов и решений и полным глубоким сосредоточением только на одной проблеме в каждый период времени).

Вторая причина для НЕназначения женщин судьями лежит в том, что этот алахический запрет следует за жестким утверждением танна́я (мудреца Мишны конца I века их эры), которого звали рабби Элиэ́зер бен Гирка́нос, о том, что «мудрость женщины – не дальше веретена» (трактат «Сота» Вавилонского Талмуда, лист 20а. На мнении этого мудреца построен закон (алаха), что девочек не учат Торе (только Торе, не включая в запрет обучение девочек остальным знаниям и умениям), который впоследствии поддержали многие крупнейшие законоучители: РАШИ, РАМБАМ и многие другие, – но затем уточнили, что девочек следует не учить только наиболее сложным подходам к изучению священных текстов). Это обвинение гораздо жестче, чем «даата́н кала́н».

И хотя имеется большой соблазн объяснить эту алаху отсутствием системного развивающего образования девочек в период жизни этих мудрецов (а такое положение с женским образованием продлилось до начала ХХ века, до первой еврейской школы для девочек «Бейт Яако́в» («Дом Яако́ва»), организованной портнихой Сарой Шнирер в 1918 году в Кракове, Польша), что резко изменено в современном нам мире, приходится признать ее непреходящую верность. Вневременная верность этой алахи связана с двумя аспектами.

Первый из них определяется наиболее подходящим местом женщины в мире с целью достижения женщиной наиболее полного счастья, которое связано с наиболее полным выполнением ею именно присущих женщине функций. Этот аспект из-за ее семейных обязанностей вынуждает женщину заниматься работами, требующими возможности достаточного мыслительного отключения женщины от работы во внерабочее время, чего о работе судьи сказать никак нельзя.

Второй аспект, как ни странно, связан с тем, что женщина, сотворенная позже мужчины, оказалась намного совершенней мужчины («устройство второго поколения»). А из этого следует, что женщина имеет возможность познания Тв-рца и приближения к Нему не только и не столько на уровне сложной учебы, мыслительной деятельности, сознания, тщательного исполнения многочисленных заповедей, но скорее и успешнее на уровне чувства, интуиции, подсознания, ограниченной по сложности учебы и выполнения меньшего, чем мужчина, числа заповедей. И даже больше: глубокое изучение Торы, без чего немыслима работа еврейского судьи, хотя и вполне доступно женщине по ее умственным возможностям, не возвышает женщину в возможностях познания Тв-рца и службы Ему, а понижает, сводя женщину на уровень более примитивного по устройству мужчины. В первую очередь женщину на этом пути поджидает разрушение ее природно встроенных возможностей более тонко и глубоко, чем мужчина, познавать Тв-рца на чисто женских путях такого познания, недоступных мужчине, и во вторую очередь резко уменьшает возможность женщины достичь подлинного счастья в этом мире, хотя и открывает перед ней пути успешной карьеры.

Именно по указанным причинам еврейской женщине и сегодня противопоказана (по алахе – запрещена) работа судьи, и, несмотря на успехи женщин в получении образования и успешную работу во многих областях, включая высокую науку, глубокое изучение Торы женщинам может только вредить. И этот запрет является вневременным, хотя мнение о возможностях мышления женщин сегодня кардинально иное, чем оно было во времена установивших эту алаху мудрецов. Эти мудрецы, не имея знаний, добытых современной наукой, знали многие широкие и сложные аспекты жизни в их полноте более глубоко, чем мы знаем их сегодня.

Здесь мы столкнулись с еще одним феноменом еврейского Закона. Хотя отдельные законы (алахот) устанавливались мудрецами на основании глубокого знания Торы и анализа СОВРЕМЕННОЙ ИМ ситуации, их мудрость позволила им установить вневременные законы, которые соответствуют совершенно другой обстановке и прекрасно обслуживают мир в резко изменившихся, пришедших через многие века после установления закона условиях.

Более подробно женский вопрос в иудаизме, кроме многих остальных источников, рассмотрен во втором томе нашей книги «Орбиты Израиля».

5.2. Глава «Ваэтханан»

5.2.1

В мольбе Моше о входе в Страну имеется немало странного. Во-первых, Моше знает пути управления Тв-рца на предельном уровне, доступном человеку еще этого мира. Наши мудрецы говорят, что Моше рабейну единственному из рожденных женщиной были доступны 49 врат (уровней) познания и только 50-е врата познания, явно демонстрирующие абсолютное имманентное единство Тв-рца и всего сотворенного, были ему недоступны. Тв-рец на просьбу показать Его пути сказал: «… ты увидишь Меня сзади…» (стих 34:23 недельной главы «Ки Тиса» книги Шмот). То есть Моше понимает смысл и последствия происшедшего, и хотя ему доступно пророческое знание о будущем на фактическом уровне, он не понимает, как это будущее неизбежно следует из единства Тв-рца и сотворенного Им и Его плана творения. Значит, когда он и Аарон получили приговор: «… не введете вы общества этого в землю, которую Я дал им» (стих 20:12 недельной главы «Хуккат» книги Шмот. Собственно, этот приговор о невходе в Страну Моше получил еще в период греха разведчиков, как рассказывает сам Моше в стихах 1:37,38 недельной главы «Дварим»), он понимал смысл, причины и справедливость приговора (если вообще считать это приговором за некоторое нарушение, а не внешним поводом к передаче полномочий от Моше к Йеhошуа, от Аарона к Элазару, так как момент и способ смерти всегда выбирается Тв-рцом и при этом смерть далеко не всегда является наказанием, а чаще всего является просто плановым окончанием земной службы человека и его переходом в следующий мир). И вопрос не в том, что стоит молиться Тв-рцу даже после объявления приговора (как разъясняет РАШИ в комментарии к первому стиху нашей недельной главы, ссылаясь на Сифре, «Ваэтханан» – это одно из 10 выражений, означающих молитву. Молиться нужно всегда, даже когда нож уже касается горла и неизбежность смерти уже проявилась именно как близкая неизбежность). Наши мудрецы разъяснили нам, что для усиления авторитета и власти Йеhошуа именно он, а не Моше должен руководить завоеванием Страны с самого начала, уже руководя переходом через Иордан. Йеhошуа должен был сменить Моше на посту руководителя народа еще на восточном берегу Иордана. Существуют мидраши о том, что Моще был согласен перейти Иордан и в качестве рядового (оставим в стороне мидраш о возможном переходе Моше через Иордан в качестве домашнего животного: у животного из-за отсутствия человеческой души нет возможности выполнять заповеди, да и душа человека не может переселяться в животное – ей просто некуда переселяться именно из-за принципиального отсутствия у животного места для высокостоящей и высокоразвитой человеческой души). Но Моше не может быть рядовым, он не может остаться в стане или перейти Иордан после того, как Йеhошуа принял власть.

С другой стороны, наши мудрецы разъяснили нам, что для Моше была уготована великая награда по мере суда. Он был среди очень немногих великанов духа, кто мог стоять в мере суда, не прибегая к мере милосердия. Но мера строгого Б-жественного суда не позволяла перехода Моше в Страну, и Тв-рец, по сути, объяснил Моше, что тому не стоит понижать планку, переходя к мере милосердия, для хотя бы кратковременного входа в Страну.

Все так. И все же Моше молил о переходе, только чтобы посмотреть. На самом деле – не посмотреть. Страну он видел (стих 3:27 в нашей недельной главе и стих 34:1 в недельной главе Зот hаБраха). Моше явно не просил продолжения физической, биологической жизни. Моше молил об алие, о факте подъема в Эрец Исраэль. Неужели этот факт в глазах Моше был столь велик, что он был согласен на уменьшение награды (при переходе с меры суда на меру милосердия)? Тв-рец не согласился на уменьшение «заработка» Моше. Но этот эпизод показывает нам великую ценность алии и проживания в Стране. Однако заповеди алии нет в списке заповедей. Есть заповедь заселения Страны (иврит: hитъяшву́т баэ́рец Исраэ́ль). Мудрецы задались вопросом о том, сколько шагов человек должен пройти по земле Страны (то есть зафиксировать факт возвращения домой) прежде, чем припасть к ней губами. И ответили: четыре амы́ (около двух метров). Они имели ввиду не туриста, а возвращающегося в Страну на постоянное проживание. У этой заповеди нет меры: даже недолгое ее исполнение (повторим: не с «туристическими» мыслями, а приезд навечно, который по обстоятельствам оказался коротким) – уже полноценное исполнение. И Моше просил Тв-рца именно о проходе этих четырех амот по Стране. И прекратил просьбы, когда понял, что такое разрешение Тв-рца ослабит власть Йеhошуа и тем самым принесет вред народу.

5.2.2

Наши мудрецы сообщили нам, что нет места отчаянию в этом мире и молиться Тв-рцу нужно продолжать даже тогда, когда меч касается горла. Этому можно научиться, в частности, из молитвы Моше, упомянутой в начале недельной главы «Ваэтхана́н», факт которой дал название этой главе. Отсюда мы учим, что даже высказанный приговор Тв-рца не следует считать концом. Ведь Тв-рец не раз говорил Моше об истреблении народа: «… и Я истреблю их…» (стих 32:10 недельной главы «Ки Тиса» книги Шмот и еще не менее двух раз в других местах Торы). И все же Моше продолжал молиться за народ (за кого-то молиться легче, чем за себя («И как легко бороться за спасение, когда это спасенье – не твое» – Евгений Клячкин «Две девочки», 1978), но Тв-рец молитвы человека за себя считает более весомыми, чем молитвы того же человека за кого-то другого) и получать изменение приговора (правда, эти места Торы можно прочитать как намерение Тв-рца, а не как однозначный приговор, а то и как испытание самого Моше).

Получив приговор Тв-рца о невходе в Страну, Моше продолжал молиться (умолять Тв-рца) об изменении приговора и все-таки о разрешении совершить алию в минимальные границы Эрец Исраэль. И лишь конкретное указание Тв-рца по конкретной просьбе остановило молитву Моше с этой просьбой («… довольно, больше не проси Меня об этом…» – стих 3:26 нашей недельной главы).

А мы, в отличие от Моше, в своей массе не слышим прямой речи Тв-рца, обращенной к нам. Для нас речь Тв-рца – это события мира вокруг нас, отношение к нам окружающих нас людей. Этот «текст» гораздо менее однозначен, а это значит, что у нас вообще нет причин прекращать нашу молитву, обращенную к Тв-рцу и несущую наше желание спастись, улучшить наше положение в этом мире, попросить Тв-рца о безвозмездном и незаслуженном даре нам. Мы должны продолжать молиться и надеяться на лучшее даже в самом неисправимом или безнадежном положении.

5.2.3

Стих 3:27 говорит: «Взойди на вершину Писги́ и взгляни глазами своими на запад и на север, и на юг, и на восток…». Тут имеется явный вопрос. Полукруг зрения от взгляда на север через запад до взгляда на юг понятен: Моше с высокой точки Заиорданья осматривает Страну в ее минимальных границах в соответствии с главой «Масъей» книги Бемидбар (до Арада) или даже больше – включая принадлежащий сегодня Израилю треугольник Негева до Эйлата. Но зачем смотреть на восток? Ведь Моше стоит около Иордана, на его восточном берегу, примерно напротив Йерихо и смотреть на восток особенно незачем. Осмотр земли Моше упомянут также в стихе 27:12 недельной главы «Пинхас» книги Бемидбар.

На этот вопрос можно привести два ответа.

Первый: при взгляде на восток Моше осматривает земли, выделенные им коленам Реувена, Гада и половине колена Менаше. Ответ слабый. Моше эти земли хорошо осмотрел, и когда завоевывал их у Сихона и Ога, и когда выделял их этим коленам. А ему Тв-рец явно предлагает осмотреть земли, в которых Моше не бывал.

Значит, нужен второй ответ. Моше осматривает будущую, оставленную до конца времен территорию Страны «до реки Прат» (до Евфрата, всю современную Иорданию и пол-Ирака). Тогда нет необходимости сейчас определять северную, западную и южную границы будущей Страны, так как круг зрения Моше от севера через запад до юга и далее через восток до севера включает как минимальную, так и максимальную Эрец Исраэль и нам достаточно было объяснить смысл этого сектора взгляда Моше через Страну минимального размера. Отметим, что мировое сообщество в начале ХХ века не сомневалось в границах национального дома еврейского народа и Лига Наций выдала Британии мандат на построение этого дома на всей территории нынешних Израиля и Иордании. А как Британия поступила с выданным ей мандатом – это уже другая история.

5.2.4

В стихах 4:41—43 нашей недельной главы сказано, что Моше выделил три города-убежища в Заиорданье. Еще три города-убежища Йеhошуа позже выделит в границах, описанных в стихах 34:1—12 недельной главы «Масъэй» книги Бемидбар. Там же в стихе 34:13 сказано, что здесь описаны границы не всей Страны Израиля, а только та земля, «… которую повелел Г-сподь отдать девяти коленам и половине колена». И там же (стихи 35:1—7) повелено отдать левитам шесть городов-убежищ и еще 42 города. Отчет об этом приведен в 21-й главе книги Йеhошуа. По количеству городов от каждого колена имеются некоторые флуктуации (не от каждого колена выделены именно четыре города, включая города-убежища). От колен Иеhуды и Шимона выделено девять городов, а от колена Нафтали – три города. Все города названы по своим названиям, по принадлежности к коленам и по передаче тому или иному семейству левитов и коэнов, за одним исключением. Не названы по названиям только четыре города от колена Реувена, выделенные семейству Мрари.

Но такое выделение городов внешне мало соответствует указанию Моше (стих 35:8 недельной главы «Масъэй» книги Бемидбар): «И городов… от многолюдного возьмите больше, а от малолюдного меньше; каждое колено соразмерно наделу, который получит, должно дать из своих городов левитам». Объяснить это можно так, что размеры полученного надела, а не количество городов соответствовали численности того или иного колена.

Имеется комментарий, говорящий о несколько странном распределении городов-убежищ между базовой частью Страны и Заиорданьем (и там, и там по три города) и делающий вывод о том, что у двух с половиной колен в Заиорданье было больше преступников и невольных убийц и им потребовалось 3 города, когда в базовой части Страны на 9,5 колен тоже выделено всего три города. Мы не можем согласиться с этим комментарием, потому что в базовой части Страны было выделено еще много городов левитам и эти города тоже выполняли функцию городов-убежищ. Но и в Заиорданье дело не ограничилось тремя городами-убежищами и в счет 42 дополнительных городов левитов, расположенных в Заиорданье, вошли:

– неясно сколько городов от половины колена Менаше в Башане (Заиорданье), так как указано (в стихе 21:6 книги Йеhошуа), что семейству Гершона были выделены 13 городов от Иссахара, Ашера, Нафтали (в базовой части Страны) и от половины колена Менаше в Башане.

– такая же неясность имеется и в стихе 21:7 там же, говорящем, что сынам Мрари было выделено 12 городов от колен Реувена, Гада (Заиорданье) и Звулуна (в базовой части Страны).

Общий принцип говорит, что города-убежища (города левитов) должны быть расположены так, чтобы невольному убийце (или иному убийце, полагающему, что он может получить статус невольного убийцы) было недалеко бежать в город-убежище или город левитов – иначе мститель может его нагнать и отомстить. И эти расстояния между городами-убежищами и городами левитов не зависели от количества потенциальных убийц в этом районе Страны.

Это же указывает на то, что кроме колен Гада, Реувена и половины колена Менаше в Заиорданье жили много левитов в выделенных им городах.

Однако остался нерешенным вопрос о выделении городов-убежищ на присоединенных в дальнейшем землях («где ступит ваша нога» – стих 11:24 недельной главы «Экев» книги Дварим). Эти земли не принадлежат конкретному колену, в исполнении заповеди заселения этих земель участвуют все колена, включая левитов). Значит, нужны города-убежища (города левитов), причем их количество должно обеспечивать относительно легкое убегание убийцы, ищущего статус невольного убийцы) в один из этих городов практически из любой точки присоединенных земель и положение с городами-убежищами должно быть не намного хуже, чем в базовой части Эрец Исраэль. Да и города левитов (они же города-убежища) должны обеспечивать нормальное присутствие ученых Торы в среде поселенцев. Сегодня этот вопрос мог бы быть актуальным для Негева, если бы порядок городов левитов соблюдался в остальных частях Страны.

Определение принципов и количества выделения городов-убежищ на присоединенных к минимальной территории Страны землях, указание конкретных существующих или построенных городов на этих территориях мы оставим руководителям поколения.

Отметим, что по смыслу сказанного в Торе левиты были профессиональными «изучателями» и преподавателями Торы. Только «изучателями» они быть не могли, так как евреи передавали свой маасе́р не централизованно, а индивидуально – знакомым левитам. Поэтому сидящий в своем городе и «профессионально» изучающий Тору (без ее преподавания) левит просто бы голодал (преподаватели Торы самим левитам (в первую очередь – детям левитов и в академиях Торы взрослым левитам) в их городах получали маасе́р от самих левитов). Это означает, что большинство левитов было все время в командировках к обучаемым ими евреям, а семьи левитов жили в городах левитов, куда главы семейств возвращались в перерывах между преподаванием и для повышения квалификации в академиях. Жизнь левитов и их семей была несколько похожей на жизнь семей моряков в современном мире – тяжелая жизнь, можно предположить, со множеством семейных проблем. Ведь перевезти семью к месту преподавания означало лишить детей серьезного образования. Однако в то время учебой детей занимались отцы, школы стали открываться только во второй половине периода Второго Храма. Или дети учились в городах левитов в условиях интерната, при родителях, живущих в относительном отдалении. Но если предположить, что левиты с семьями фактически жили вне городов левитов, а в местах преподавания левитами другим евреям, то тогда города левитов должны были стоять полупустыми и пустые жилища должны были заполняться непреднамеренными убийцами, вынужденно переселившимися в эти города (сегодня квартира, находящаяся в собственности еврея в одном месте Страны в то время, когда он достаточно постоянно живет в съемной квартире в другом месте Страны, сдается в долгосрочную аренду. Как соотношение собственности на жилье в городе левитов и съема квартир при длительной командировке левита в другую часть Страны реализовывалось в то время, нам неизвестно).

Также можно сделать вывод (несколько противоречащий предыдущему рассуждению) о том, что серьезно изучающие Тору должны жить в атмосфере изучения Торы в отдельных городах. Хотя левиты, по определению не имеющие земли (или купившие земли до юбилейного года), могли заниматься (в том числе и в своих городах) очень многими «относительно городскими» работами (управление, ремесло, высокоспециализированные работы врачей, инженеров, финансистов, управленцев, госслужащих и проч.), включая управление сельскохозяйственным производством на арендованных землях, а не только изучать и преподавать Тору – ведь они имели более высокое образование (религиозное) по сравнению с массой народа, а потому легче других вливались в работы, требующие специальных познаний, которые в то время организованно не преподавались.

5.2.5

Приговор Тв-рца о запрете входа в Страну Моше и Аарон получили в месте, названном Мей Мерива́ за «избиение» скалы вместо разговора с ней (стих 20:13 недельной главы «Хуккат» книги Бемидбар). В том же эпизоде (стих 20:28) сообщается о смерти Аарона. Однако дважды, в недельных главах «Дварим» и «Ваэтханан» книги Дварим, Моше возвращается к этому наказанию (кроме знаменитого начала недельной главы «Ваэтханан»). Оба раза Моше обвиняет народ в этом своем «наказании», и оба раза фраза о претензиях и сожалении о запрете Тв-рца войти в Страну следует за рассказом об эпизоде, который случился с евреями в пустыне, но в котором приговора Моше не было. Формальный анализ текста показывает, что обе фразы обвинения-сожаления формально же независимы от рассказанного перед ними эпизода и внутри фраз нет однозначной ссылки на эпизод, но стиль рассказа выводит слушателей на мысль, что именно в рассказанном эпизоде как кроется причина приговора, так и был произнесен сам приговор.

Первая из этих фраз – из недельной главы «Дварим» и произнесена после повторного рассказа о грехе разведчиков (первый рассказ приведен в недельной главе «Шлах» книги Бемидбар). Стих 1:37 говорит: «И на меня (иврит: гам би) прогневался Г-сподь за вас…». Предлог «и» и слова «за вас» связывают эту фразу с предыдущим рассказом, но формально вся фраза может быть прочитана как отдельная, независимая фраза.

Вторая фраза – стих 4:21 из этой недельной главы. Этот стих после рассказа о даровании Торы на горе Синай говорит: «И Г-сподь прогневался на меня за слова ваши…». Опять те же два ударения (предлог «и» и уточнение «за слова ваши»), и опять формальная несвязанность этого стиха с предшествующим ему эпизодом.

5.2.6

Один из эпизодов, когда Моше излагает мысли, противоречащие сказанному в Торе ранее, встречается и в этой главе. В стихе 5:5 Моше странно объясняет, почему евреи не поднимались на гору Синай во время Откровения: «… ибо вы боялись огня и не всходили на гору…». А в недельной главе «Итро» книги Шмот причины, почему народ не поднимался на гору, изложены иначе. Там стих 19:12 говорит: «И проведи [обращение Тв-рца к Моше] границу для народа кругом, говоря: берегитесь восходить на гору и прикасаться к краю ее. Всякий, кто прикоснется к горе, должен умереть».

5.2.7

Стихи 4:27—29: «И рассеет вас Г-сподь по народам… И будете там служить б-гам, сделанным руками человеческими из дерева и камня… Оттуда искать станешь Г-спода, Б-га твоего…» – тоже оставляют вопрос. Некоторые народы мира создали довольно сложные интеллектуальные религии, изучение которых в полноте их документов является достаточно интересным, интеллектуальным, творчески наполненным занятием, хорошо заполняющим жизнь до предела даже у наиболее интеллектуально развитых людей. Для тех, кому этого мало (или вместо этого), гойские народы создали прекрасные, способные целиком и полностью заполнить душу даже лучших представителей человечества науку, искусство и водрузили поверх них философию (им же нужно было заменить Тору чем-то действительно высоким, интересным, захватывающим всего человека, – тут примитив не смог бы удержаться). Но тогда как и зачем человек, с детства лишенный даже мельчайшего представления о Тв-рце и о Его Торе (в понятиях иудаизма – пленный младенец), может начать искать Тв-рца? Но Тора написала, что начнет искать. Значит, параллельно с неуничтожимостью еврейского народа в рассеянии Тв-рец вмонтировал в конструкцию этого мира и потенциальную неудовлетворенность еврея, даже ничего не знающего о своем еврействе и его значении для него лично, тем, чем гои вполне наполнят свои, даже наиболее высокие души. И еврею этого окажется мало. Он начнет искать более глубокие основы мира и неизбежно выйдет на Тв-рца. А Тв-рец поможет таким ищущим основы мира, хоть чуть-чуть, но приоткроется (никто не ищет Тв-рца, если о Нем изначально не знает: ищут именно основы мира, а находят Тв-рца). И после Его приоткрывания уже станет невозможно уйти от познания Тв-рца на всех Его путях (во всех Его проявлениях). Можем засвидетельствовать верность этого положения на нашем личном примере, когда из идейного (а не ленивого, по привычке обыденной жизни) светского и упертого, убежденного материалиста именно через поиск основ мира и логичности его построения мы сначала «открыли» Тв-рца, а затем перешли к ультрарелигиозному образу жизни.

5.2.8

Тора в книге Дварим трижды упоминает в качестве последствий греха народа службу дереву и камню (в стихе 4:28 нашей недельной главы и в стихах 28:36 и 28:64 недельной главы «Ки Таво»). Причем только в стихе 4:28 эта угроза несколько расшифрована: «И будете там [«между народами, куда уведет вас Г-сподь» – стих 4:27] служить б-гам, сделанным руками человеческими из дерева и камня…». В стихах 28:36 и 64 упоминается служба «б-жествам иным – дереву и камню». Имеется комментарий о том, что под деревом и камнем имеются в виду христианство (поклонение выполняется деревянному кресту) и ислам (вроде бы поклонение осуществляется камню в Мекке), причем перечисление (сначала дерево, затем камень) упоминает этих б-гов в порядке возникновения соответствующих религий: ислам возник примерно на шесть веков позже христианства. Мы, не предлагая другой версии и не найдя объяснения аж трехкратному упоминанию «дерева и камня» (наша слабая версия – в этих стихах говорится о службе неживой (камень) и живой (дерево) природе, причем говорится в качестве поклонения кажущейся «всесильности» естественных наук, а не в качестве собственно религиозного поклонения тем или иным идолам), отметим слабость приведенного комментария.

Во-первых, Тора в рассматриваемом аспекте не упоминает металла (а много идолов изготавливались из драгоценных металлов (золото, серебро), из меди и из бронзы) и глины (по мидрашу, Авраам еще в Ур Касдиме перебил в магазине идолов Тераха именно глиняных идолов).

Во-вторых, не удается свести это утверждение Торы к силам природы: там ветры и особенно вода должны были бы занять подобающее им место.

В-третьих, как мусульмане поклоняются не примитивному камню, а гораздо более сложному, универсальному и невидимому Аллаху (еврейские мудрецы относят ислам к монотеистической религии, а не к идолопоклонству и можно провести некоторую аналогию камня Каабы и Золотого Тельца – не идол, а некоторое материальное тело для поклонения невидимой и бестелесной Высшей силе), а христиане поклоняются отнюдь не деревянному кресту (который является их символом веры, но не самим б-жеством), а Сыну Б-жьему, хотя как построение святой Троицы, так и обилие святых (как покровителей географических мест, видов работ и стихий, к которым нужно обращаться за помощью), да еще и поедание плоти их б-жества (хлеб) и питье его крови (вино) уж очень смахивают на идолопоклонство (хотя среди мудрецов Израиля имеются на этот счет разные мнения, причем европейские мудрецы, жившие среди христиан и вынужденные заботиться о выживании общин, считают (или были вынуждены дипломатично заявлять), что христианство – не идолопоклонство, а отдаленный от Европы РАМБАМ, живший в среде мусульман и потому более свободный в оценке христианства, считает эту религию чистым идолопоклонством).

А свести это утверждение Торы к относительно древним идолам других народов значит сильно сократить универсальность и вневременность Торы, ее актуальность для всех поколений, в том числе и для ныне живущего поколения, хотя много конкретных ее рассказов (о праотцах, о Египте) относятся к давно прошедшим временам. Нам трудно отнести к прошедшим эпохам столь общее указание о наказании за грехи народа, но его расшифровка применительно ко многим эпохам или хотя бы к нашему времени ускользнула от нас.

Отметим, что дерево и камень вместе уже встречались нам в виде сосудов в стихе 7:19 в недельной главе «Ваэра» книги Шмот при описании первой египетской казни, и в комментарии на ту главу мы привели объяснение смысла этой пары для тех условий.

5.2.9

В нашей главе имеется странное смешение единственного и множественного чисел при обращении Моше к народу. Стих 4:5 говорит: «Смотри [единственное число], учил я вас [множественное число]…», – что похоже сначала на обращение к каждому еврею или, что менее очевидно, к народу как к единому целому, а далее обращение Моше переходит на форму обращения ко многим отдельным людям. Стихи 4:7 и 8 обращены к народу как к единому целому. А стих 4:9 опять переходит на обращение скорее к личности, чем к народу как к единому целому, хотя и может быть прочитан как обращение к народу. Стихи 4:11 и далее опять возвращаются к обращению во множественном числе к стоящим у горы Синай, хотя из стихов 19:1, 2 недельной главы «Итро» книги Шмот (начавших изложение во множественном числе, а закончивших в единственном: «и расположился там Исраэль против горы» РАШИ в комментарии на этот стих делает вывод именно о единстве народа в тот момент времени).