Жизнь и учение Конфуция

Чжу Си

Чжун-Ю. О неизменных законах духовной жизни, или учение о неизменяемости в состоянии середины
Составлена Цзы Сы, внуком и учеником Кун-цзы

Предисловие философа Чэна

То, что не уклоняется ни в какую сторону, названо истинным, неизменным, правильным путем, следовать которому необходимо под небесами, названо серединой (чжун – milieu); то, что не меняется, называется неизменным, вечным (ю – invariable). Под серединой (чжун) разумеется истинный путь жизни, по которому должны стремиться идти все живущие под небом; под непоколебимостью (ю) разумеются определенные законы, руководящие духовной жизнью всех, живущих под небом. Книга эта содержит законы духовной жизни людей, которые передавались от одного к другому в школах Конфуция, пока Цзы Сы (внук Конфуция), опасаясь, чтобы впоследствии эти законы разумения не были извращены, записал их и передал Менцию. Сначала в книге говорится об одном начале, об одном принципе, затем предмет расширяется и обнимает собою все и в конце концов все возвращается и сосредоточивается снова в одном начале. Развейте это начало, и оно охватит собою всю вселенную, если же вы не будете развивать его, а сосредоточите его на самом себе, оно будет как бы скрыто какой-то таинственностью. Но польза этой книги неистощима. Она представляет собой основу наук. Когда научившийся читать эту книгу с радостью изучит ее и поймет ее всю, то будет в состоянии подчинить свою жизнь изложенным в ней законам и найдет при этом, что содержимое этой книги нельзя истощить.

Чжун-ю

Перевод слова Чжун-ю различными лицами делался различно. (См. Legge. The chines classics). По-французски Потье перевел это слово milieu, но мы, судя по смыслу книги, думаем, что этот перевод не точен и не характеризует содержания. Очень вероятно, что у китайцев это слово имеет то же значение, что и у русского народа – середина, середка, сердцевина, сердце, суть, то есть основной, неизменный, непоколебимый корень предмета или суть его. Но каково бы ни было филологическое значение этого слова, оно во всяком случае, как это указывает содержание книги, не соответствует понятию «золотой середины», как очень многими принято думать (в том числе переводчиком с китайского на русский – Конисси). При самом поверхностном чтении читатель убедится, что в этой книге трактуется именно о непоколебимости в сознании основных законов духовной жизни.

I.

1. Законы неба это есть то, что мы понимаем под нашей разумной природой; жизнь, согласная с этой разумной природой, называется истинной жизнью, или путем долга, истинным путем; то же, как пользоваться этим путем, называется воспитанием, или учением об обязанностях^[82].

2. Путь долга, истинный путь жизни, не должен быть покидаем ни на одно мгновение. А если бы он был покинут хотя бы на одно мгновение, истинная, настоящая жизнь человека прекращается. Вот почему высший человек бывает осторожен до того, пока не увидит, и осмотрителен, до того, пока не услышит.

3. Ничто более не очевидно для мудреца, как скрытое в тайниках его души; ничто более не открыто для него, как самые тонкие, невидимые причины действия. Вот почему высший человек внимательно работает над тайными, для него только видимыми, влечениями своей души^[83].

4. Тогда, когда не проявляется радость, удовольствие, гнев, печаль, – состояние, в котором находится душа, названо равновесием. Но раз все эти чувства проявляются в душе и достигают известного своего нормального предела, состояние, в котором находится душа, может быть названо гармонией. Равновесие это – великий корень, основа, из которой вытекают всякие человеческие поступки, а гармония – тот общий дух, по которому все должны идти.

5. Пусть равновесие и гармония достигнут степени совершенства, и счастье воцарится везде – и на небе, и на земле. и все будет развиваться и процветать.

Вот первая глава книги, в которой Цзы Сы излагает главные начала того учения, которое он желал бы передать потомству. Сначала в ней ясно указывается на то, что истинный путь или законы истинной жизни берут свое начало с неба и неизменны; что эта небесная сущность находится в нас и что не может быть от нас отделена. Затем говорится об обязанностях соблюдать закон этот и жить согласно ему, чрезвычайно внимательно исследуя его; наконец о том, что святые люди, те, которые ближе всего подходят к божескому разумению, доведут свою жизнь до последней степени совершенства. Цзы Сы желает, чтобы те, которые изучают эту книгу, постоянно думали над ее содержанием, чтобы они отыскивали в самих себе те начала, которым здесь учат, и если они будут близки к обладанию ими, то они отгонят всякое нечестивое желание всего внешнего и будут совершать те поступки, которые свойственны их истинной природе. Эта глава представляет собой суть всей книги, как говорит Ян. В следующих десяти главах Цзы Сы приводит слова Учителя, чтобы развить содержание этой первой главы.

Чжу Си

II.

1. Чжун Ни говорил: «Человек высшей добродетели всецело ходит по пути истинной жизни (середины); человек низменный, человек толпы поступает против правил истинной жизни (середины).

2. Хождение по истинному пути (середине) высшего человека происходит потому, что он высший человек и потому постоянно и держится истинного пути жизни (середины). Противное истинному пути (середине) поведение человека толпы происходит потому, что он темный человек и еще не имеет стремления к истинной жизни.

III.

Учитель говорил: «Совершенна та добродетель, которая проистекает из истинной жизни (середины). Как редки в народе те, кто могут жить по законам истинной жизни»^[84].

IV.

1. Учитель говорил: «Я знаю, как происходит то, что не идут по истинному пути (середине): люди просвещенные идут дальше него, а невежды не всходят на него. Я знаю, как происходит то, что путь середины не постигается: люди высоких способностей и добродетели идут выше него, а лишенные этого не всходят на него».

2. Нет человека, который бы не ел и не пил. Но очень мало таких, которые умеют хорошо отличать вкус.

V.

1. Учитель говорил: «Увы, как жаль, что не следуют по истинному пути жизни (середине)».

Вот пятая глава. Эта глава относится к предыдущей, которую она объясняет, и восклицание об истинном пути служит переходом для связи смысла предыдущей главы со следующей.

Чжу Си

VI.

1. Учитель говорил: «Был Шунь. Он действительно был великий мудрец. Шунь любил спрашивать других и обдумывать их слова, как бы ни казались они не важны. Он отбрасывал все то, что было дурного в них, и принимал все хорошее. Из двух крайностей он умел схватывать середину. Он пользовался ею при управлении народом. Только вследствие всего этого и был Шунь таким, каким он был».

VII.

1. Учитель говорил: «Все люди говорят: «Мы мудры»^[85]. Но стоит им попасться в какую-нибудь сеть, западню или ловушку и запутаться в них, как они уже не знают, как из них выпутаться. Все люди говорят: «Мы мудры». Но если случится, что они попадут на истинный путь жизни (середину), они не могут продержаться на нем и месяца».

VIII.

1. Учитель говорил: «Вот какова была особенность Гваи: он избирал путь середины и раз только он воспринимал то, что было хорошо, он крепко держался за это, как бы держа на груди своей, и никогда не терял».

IX.

1. Учитель говорил: «И государства, и губернии, и роды (семейства) могут в совершенстве управляться; могут исчезнуть и почести и доходы, оружие может быть попрано, а один лишь путь середины не может быть достигнут»^[86].

X.

1. Цы Лу (ученик Кун-цзы) спросил своего учителя о силе человека.

2. Учитель сказал: «О какой силе ты спрашиваешь? О силе ли, свойственной людям северных стран, о силе ли, свойственной людям южных стран, или о той, которую ты мог бы развить в себе?»

3. Выказывать доброжелательность и ласковость, уча одних не мстить за неразумные поступки других, – вот в чем сила, свойственная людям южных стран, и хороший человек сделает ее предметом своего изучения.

4. Спать на ложе, сделанном из оружия, встречать смерть без сожаления – вот в чем сила, свойственная людям северных стран, и ее домогаются удальцы.

5. И потому высший человек стремится к дружной гармонии, не делаясь слабым. И как он крепок в своей силе! Он стройно и прямо стоит посредине, не отклоняясь ни в какую сторону. Как крепок он в своей силе. Когда страна его наконец управляется на основании хороших начал, он не изменяет своей жизни и как был, так и остается в уединении. Как крепок он в своей силе. Когда дурные правила начинают преобладать при управлении его страной, он и при этом идет своим прежним путем до самой смерти без всякого изменения. Как крепок он в своей силе!

XI.

1. Учитель говорил: «Жить в неизвестности и стараться делать удивительные дела, чтобы заслужить почет в будущих веках, вот то, чего я не делаю».

2. Хороший человек иногда старается идти по правильному пути, но, пройдя половину его, оставляет его; я не способен так поступать.

3. Высший человек идет по пути середины. Хотя бы он был никем не знаем, никем не видим, он об этом не сожалеет. И только мудрец способен на это.

Вот одиннадцатая глава. Здесь прекращаются цитаты слов Кун-цзы, делаемые Цзы Сы с целью сделать понятным смысл первой главы. Главная задача этой книги заключается в том, чтобы показать, что просвещенная мудрость, человеколюбие или всеобъемлющее благоволение к людям, сила души – вот три общих и главных добродетели, это дверь, через которую входят на истинный путь, по которому все люди должны идти. Вот почему эти три добродетели рассмотрены в первой части сочинения и для примера иллюстрированы деяниями великого Шуня, Янь Юаня (или Хуэя, любимого ученика Кун-цзы) и Цы Лу (другого ученика того же философа. В Шуне заключается просвещенная мудрость; в Янь Юане – благоволение ко всем людям; в Цы Лу заключается сила души или мужественная сила. Если недостает одной из этих трех добродетелей, то невозможно быть устойчивым в нравственной жизни или на истинном пути и изображать совершенную добродетель. Остальное будет видно из двадцатой главы.

Чжу Си

XII.

1. Истинный путь, по которому идет высший человек, простирается широко и далеко, и вместе с тем он не виден.

2. Самые невежественные люди, как бы грубы они ни были, могут достигнуть познания этого пути, могут узнать, как им хорошо жить; но никому не дано, даже достигшим самой высокой степени святости, достигнуть совершенства на этом пути (всегда остается нечто неизвестное, стоящее выше понимания самих мудрых людей в этом мире). Самые невежественные, как бы низко они ни стояли, могут выполнять правила нравственной жизни; но никому не дано, даже достигшим самой высокой степени святости, исполнить все. Небо и земля, без сомнения, громадны, но, однако, человек и в них находит то, что его не удовлетворяет. Вот почему мудрец, рассуждая о законах духовной жизни человека, говорит, что мир не может их вместить; и рассуждая о подробностях законов духовной жизни, говорит, что мир не может его понять.

3. В книге стихов говорится: «Коршун взлетает к небесам, рыба ныряет в бездну».

Этим хотят сказать, что закон духовной жизни дан для всякого понимания, что закон этот освещает вселенную от высот небес до глубин бездн.

4. Законы, по которым живет высший человек, можно проследить в сердцах всех людей. Но только при своем высшем проявлении закон духовной жизни ярко осветит небо и землю.

Вот двенадцатая глава. Она содержит слова Цзы Сы, предназначенные для объяснения содержания первой главы, где говорится, что нельзя отклоняться от законов духовной жизни человека. В восьми следующих главах Цзы Сы приводит без особого порядка слова Кун-цзы для пояснения того же самого.

Чжу Си

XIII.

1. Учитель сказал: «Истинный путь или закон духовной жизни, по которому должно жить, не лежит далеко от людей. Если люди создают себе правило, закон, путь духовной жизни, который далек от самых простых указаний их разума, то этот путь нельзя рассматривать как истинный.

2. В книге стихов говорится:

 
«Резчик, который вырезает ручку для топора,
Не держит образца далеко от себя».
 

Беря ручку образца, чтобы вырезать другую ручку, мы рассматриваем ее со всех сторон и после изготовления новой ручки тщательно сравниваем обе для того, чтобы убедиться, отличается ли одна от другой. Также и мудрец руководит и направляет людей, сообразно их особенностям, и как только они отстают от дурного, он прекращает свое влияние^[87].

3. Тот, кто воспитывает в себе свои лучшие основные свойства и проявляет их, веря во взаимность, тот не далек от истинного пути, от закона духовной жизни. Чего не хотите, чтобы делали вам, того не делайте и вы другим.

4. В жизни своей высший человек будет соблюдать четыре вещи, которых я еще не достиг: служить своему отцу так же, как я хотел бы, чтобы мой сын служил мне, – я этого еще не достиг; служить моему государю, как я желал бы, чтобы мне служил мой слуга, – до этого я еще не достиг; служить своему старшему брату, как я хотел бы, чтобы мне служили мои младшие братья, – до этого я еще не достиг; поступать по отношению своего друга так, как я хотел бы, чтобы он поступал по отношению меня, – до этого я тоже еще не достиг. Высший человек искренен и последователен в самых обыкновенных делах, он осторожен в своих речах, и если и есть какой недостаток в его жизни, он винит в этом только себя. И если какой-нибудь избыток замечается в речах его, он старается не допускать этого. Так что слова отвечают делам, а дела словам. И лишь полная искренность и обнаруживает высшего человека.

XIV.

1. Живущий высшей духовной жизнью человек делает все то, что свойственно тому положению, в котором он находится, он не желает выходить из него.

2. Если он богат ив чести, он поступает так, как свойственно поступать, будучи в положении богатого и осыпанного почестями человека. Беден он и занимает низкое положение, он поступает, как свойственно поступать, будучи в положении бедного и незаметного человека. Если он находится среди варварских племен, он поступает, как свойственно поступать, будучи в положении среди варварских племен. В состоянии печали и при затруднениях он поступает, как свойственно поступать в положении печали и затруднений. Нет того положения, в котором живущий высшей духовной жизнью человек не оказался бы самим собой.

3. Если он занимает высокое положение, он не относится с презрением к низшим. Если он в низшем положении, он не унижает себя лестью перед занимающими высшее положение. Он постоянно совершенствует себя и ничего не ищет от людей, а потому не имеет и разочарований. Он не ропщет на небо и никого из людей не обвиняет в своих несчастьях.

4. Вот почему человек, живущий высшей духовной жизнью, всегда спокоен и уравновешен, и ищет только одного – выполнения небесных предначертаний в то время, как обыкновенный человек блуждает по опасным путям, гоняясь за глупыми случайностями.

5. Учитель сказал: «Стрелка можно до некоторой степени сравнить с человеком, живущим высшей духовной жизнью: если он не попадает в цель, то причину этого ищет в себе».

XV.

1. Путь человека, живущего высшей духовной жизнью, можно уподобить тому, что бывает в путешествии: когда нам надо идти далеко, мы должны сначала пройти ближайшее расстояние и, подымаясь на гору, мы должны начинать с подножия горы.

2. В книге стихов говорится:

 
«Счастливый союз с женщиной и детьми, которые любят единение и гармонию,
Подобен созвучию лютен и арф».
 

«Когда братья живут в единении, радость и счастье царствуют между ними. Так и вы можете установить хороший порядок в вашей семье, и ваша жена и дети будут счастливы и довольны».

3. Учитель сказал: «Какое удовлетворение и какую радость должны испытывать отец и мать, будучи во главе такой семьи!»

XVI.

1. Учитель сказал: «Как полно и совершенно могут духовные существа проявлять заложенные в них силы!»

2. Мы ищем эти силы и не видим, прислушиваемся к ним и не слышим, а между тем высшая духовная сущность проникает во все существующее и ничто без нее не может существовать.

3. Эти духовные силы делают то, что во всей вселенной люди очищают и освящают свое сердце, одеваются в свои праздничные одежды, чтобы приносить жертвы. Эта духовная сущность, как океан всепоглощающий: она и над головой, и направо, и налево от поклоняющихся.

4. В книге стихов говорится:

 
«Появление духа
Вы не можете видеть;
Можете ли относиться к этому безразлично?»
 

5. Таково проявление того, что невидимо. Такова невозможность подавить проявление нашей сущности^[88].

XVII.

1. Учитель сказал: «Как велико было сыновнее благоволение Шюна! Он был святым по своей добродетели; он занимал императорский трон; владения его простирались в пределах четырех морей^[89]; он воздавал царские почести предкам в храме, который им был построен; его сыновья и внуки делали то же самое по отношению него в следующие века.

2. Несомненно, что вследствие великой своей добродетели он обладал и царским достоинством, и огромным богатством, и своей славой, и продолжительной жизнью.

3. Несомненно также и то, что небо, создав все существующее, воздает каждому должное, сообразно с их природой: дерево зацветает, оно его кормит и растит; дерево засыхает, умирает, и небо его уничтожает».

4. В книге стихов говорится:

 
«Да будет благословен князь, который управляет с мудростью.
Его блестящая мудрость сверкает во все стороны;
С судьями и народом он обходится, как они того заслуживают;
И оттого-то он получил от неба все блага.
Небо защита ему, оно ему помогает, бережет его трон,
И небо пошлет все эти блага ему снова».
 

5. Из этого очевидно, что тот, кто добродетелен до высшей степени, может быть уверен в особом предназначении своем от неба.

XVIII.

1. Учитель говорил: «Один между людьми не испытывал душевных терзаний, это был Вэнь-ван. Отцом его был Цзи-ван, а сыном – У-ван. Все доброе, что было начато отцом его, было окончено сыном Вэнь-ваном.

2. У-ван продолжал добрые дела Вэнь-вана и Цзи-ван. Его личность никогда не потеряла своей славы во всем государстве; ему воздавались такие же почести, как сыну неба (то есть императору); его владения продолжались до четырех морей. Он чтил императорскими почестями своих предков в храме, который был им посвящен; его сыновья и внуки такими же почестями чтили его.