Сердце и сияние

Благородная жизнь, жизнь в самопосвящении – и не только в обычном посвящении себя окружению, но в посвящении себя Наивысшему Благу – высочайшая форма жизни. На низшей ступени в этом посвящении присутствует расчет, на высшей же оно спонтанно, непроизвольно. И, воистину, в нем – радость. Там полнота радости – и качественно, и количественно. Во всех отношениях это – подлинная жизнь. Жизнь – там, а здесь – наихудшая тень, искаженное отражение. И нам говорят: уддхаред а̄тмана̄тма̄нам – ключ в наших собственных руках – свобода, благодаря которой мы можем связать себя с чем угодно, хорошим и дурным, и получить соответствующий результат.

В конечном итоге нам говорят, что ключ – в наших собственных руках; не на кого больше возложить ответственность за наше нынешнее положение. Но всегда есть возможность великодушной помощи, которая придет к нам, и мы должны принять ее. Наши прошлые поступки – будь они хорошими, плохими, или связанными с вечными устремлениями (сукр_̣ти), – также оказывают на нас значительное влияние. Но, в конечном счете, ни на каком уровне мы не лишены свободы действий: даже в столь низком положении, когда мы рождаемся деревом, – даже тогда мы обладаем внутренней свободой.

Трудно представить, что дерево обладает независимостью, свободой воли, но они присутствуют – в приглушенном состоянии. Свобода есть и у нас, и нам нужно попытаться насколько возможно понять, что это так. Но наша свобода также скована столькими ограничениями, что мы можем думать, будто несвободны, но управляемы обстоятельствами. И все же мы свободны сами выбрать любой путь, хороший или дурной. Наше бытие столь незначительно, поэтому и наша свобода мала и ограничена, но она есть. Хоть и чрезвычайно незначительная, она существует.

Путешествие к Центру

Обычно, когда из-за плохой погоды мы вынуждены бездействовать, то думаем: «Как это плохо!» Мы – люди действия, люди, использующие окружение и природу ради накопления какого-то количества энергии. Мы все время стараемся скопить некоторое количество энергии, чтобы использовать ее. Таково наше естество. Скапливать как можно больше энергии и богатства, которые можно было бы использовать в случае необходимости, – сама природа жителей этого мира смерти. Если же возникают какие-либо препятствия на пути осуществления этой цели, мы считаем, что складывается ужасная ситуация, противостоящая цели нашей жизни. Но, чтобы напомнить нам о важности нашего внутреннего богатства, нам говорят, что внешняя природа не способна причинить нам столько вреда, сколько наша собственная внутренняя природа, т. е. наше безразличие к скапливанию богатства для духовного бытия, внутреннего «я». Помните об этом!

Не страшно утрачивать вещи этого мира смерти – они приходят и уходят. Даже само тело, центр всей этой деятельности, исчезнет. Так есть ли необходимость скапливать столь много энергии, чтобы поддерживать тело? Пробудите свою душу, истинную индивидуальность внутри вас, найдите ее и попытайтесь ей помочь. Это возможно только благодаря помощи садху.

Потерян тот день, когда мы не встречаем никакого святого или не обсуждаем истинную цель жизни, внутреннюю жизнь, внутреннюю суть. Осознавайте это. Во всех отношениях, всеми возможными способами, не забывайте это наставление, помните о ваших собственных интересах, найдите свое собственное «я». Не концентрируйтесь на внешнем мире и обстоятельствах, но глубоко погрузитесь в реальность, во внутренний мир. Откройте ваше внутреннее «я» и внутренний мир, в котором вы живете, в котором живет ваше внутреннее «я». Постарайтесь обрести свой дом, направиться обратно к Богу, домой. Вы должны использовать свою энергию, чтобы вернуться домой, а не для скитаний по чужой стране, обители смерти. Любой ценой старайтесь обходить стороной царство смерти, всегда пытайтесь отыскать землю вечности – ту землю, которой вы принадлежите. Попытайтесь понять, что представляет собой ваш дом, и почему он таковым является. Домашний уют – что это значит? Это значит, наша родина – место, где мы родились.

В «Шримад-Бхагаватам» мы находим следующий стих:

сата̄м̇ прасан̇га̄н мама вӣрйа-сам̇видо

бхаванти хр_̣т-карн̣а-раса̄йана̄х̣ катха̄х̣

тадж-джош̣ ан̣а̄да̄ш́ в апаварга-вартмани

ш́ раддха̄ ратир бхактир анукрамиш̣ йати

(«Шримад-Бхагаватам», 3.25.25)

«Беседы обо Мне в обществе чистых преданных доставляют великую радость и удовлетворение слуху и сердцу. Подобные беседы, исполненные духовного могущества, – источник сладости, и такое самосовершенствование скоро открывает путь освобождения от мирской жизни. Затем постепенно человек обретает твердую веру, которая в должный срок развивается во вкус, а затем в истинную любовь ко Мне».

Это сказал Своей матери Девахути Шри Капиладев, нисшествие Господа, в ответ на ее вопрос об истинной цели жизни и способе ее достижения. Это произошло следующим образом. Девахути выдали замуж за мудреца, Кардаму Риши. После нескольких лет, проведенных в удовольствиях супружеской жизни, Девахути стала носить в своем чреве ребенка от этого р̣ш̣ и.

В Бхагавад-гите [10.28] Господь говорит: праджанаш́ ча̄сми кандарпах̣ – «Среди купидонов Я – порождающий потомство». И в других писаниях сказано: праджана̄йа на ратайе – семейная жизнь не предназначена для наслаждений, ее цель – рождение благочестивого потомства.

Поэтому, когда цель их брака была достигнута, р̣ш̣ и вознамерился оставить супружескую жизнь. Он сказал Девахути:

– У тебя во чреве ребенок, и это не обычное дитя – пришел сам Господь. Для осуществления высшего предназначения моей собственной жизни я ухожу, дабы жить в одиночестве.

Тогда Девахути ответила:

– У меня столь прекрасный спутник. Мне посчастливилось получить в мужья такого святого, как ты. Но я не воспользовалась возможностью узнать от такой возвышенной личности что-либо о Брахмане, Господе, о том, что необходимо для моей внутренней жизни и как это обрести. Я не спрашивала об этом. Я была занята лишь служением тебе, исполнением твоих желаний. Хотя мой спутник был таким возвышенным, я не воспользовалась своей удачей. Теперь я молю о том, чтобы ты остался на некоторое время и учил меня, помогал мне в духовной жизни. А потом – можешь идти.

Кардама Риши на это сказал:

– Тебе поможет твой сын. Он не обычный ребенок – явился сам Господь. Помни это, и в должное время ты обретешь от Него духовную помощь. Поэтому я не останусь. Я отправляюсь прямо сейчас.

Он ушел, но вскоре родился ребенок, и Девахути воспитывала Его. Однако пока сын подрастал, великая материнская любовь заставила ее постепенно забыть слова мужа о том, что это не обычное дитя.

Через некоторое время мальчик вырос. Однажды, когда Он пребывал в глубокой задумчивости, у Девахути промелькнула мысль: «По-моему, мой ребенок ведет себя необычно». Она поняла, что Он погружен в глубокие размышления, и заключила: «Его отец предсказал, что через меня явится Господь, и сейчас я вижу, что это правда. Похоже, что у моего сына не мирское настроение – оно свыше. Его ум погружен в мысли о трансцендентном».

Затем она неторопливо обратилась к Нему:

– Дитя мое, Твой отец говорил мне, что Ты необычный мальчик, не от мира сего. Ты обладаешь божественной природой. Я хотела получить от него какие-нибудь духовные наставления, но он сказал, что Ты наставишь меня. Я столь долго не обращала на это внимания, но сегодня Твое душевное состояние воодушевляет меня. Оно напоминает мне о тех словах Твоего отца и побуждает обратиться к Тебе за духовным советом. Пожалуйста, объясни мне, что есть духовная истина? Кто я? Что представляет собой этот мир? Как мне обрести правильное направление в жизни? Кто Владыка этого мира, и каков мой долг по отношению к Нему? Ты не обычный мальчик, поэтому, дитя мое, я хочу узнать все это от Тебя.