Первые священнодеятели
Нет человеческой религии, которая стояла бы совершенно отдельно от других.
Э. Б. Тайлор.
В сообществах людей каменного века, в племенах, родах и кланах зачастую были выдающиеся личности, которые обладали способностями проникать в мир иной реальности тем или иным способом: во сне, в трансовом, экзальтированном состоянии с помощью галлюциногенных средств и другими способами, когда наступает изменённое состояние сознания. Они могли предвидеть события в жизни общества, обладали даром ясновидения, даром исцеления и тем самым помогали соплеменникам в охоте, сражения, избавлении от болезней и других насущных проблемах того тяжёлого периода.
Голод и болезни, высокая смертность были постоянной угрозой существования первобытных обществ, и эти одарённые люди немало способствовали выживанию своего рода. Они тысячи лет играли существенную роль в духовном становлении человечества и в XXI веке сохранились в родоплеменных сообществах. Их общее название – шаманы.
Шаманство – универсальная стадия в развитии религиозных воззрений человечества. Указание на существование шаманства просматривается во многих мифологиях народов различных регионов мира. Шаманство и поныне процветает в Южной Корее, в Непале и Таиланде. Отдельные очаги шаманства сохранились до наших дней среди сибирских и дальневосточных народов, у североамериканских индейцев и аборигенов Австралии. В Африке более характерна фигура жреца, его принято называть колдуном, а не шаманом, хотя чёткую границу между ними провести трудно.
Шаман священнодействует с помощью духов, хотя в Индии и Непале шаманы вступают в связь не с духами, а с богиней Кали. Ритуал общения шаманов с духами называется камланием, в ходе которого шаман впадает в транс или экстаз. В этом состоянии он может высоко прыгать, бешено кружиться на месте, брать голыми руками раскалённое железо или спокойно лежать на земле.
Различна и практика камлания: стуки в бубен, песнопения, пляски, прыжки, кружения. В Индокитае и Индонезии шаман во время камлания раскачивается на качелях, как бы уносясь ввысь, в иной мир. В Сибири характерен шаманский танец. Казахский шаман вместо бубна приводит себя в экстаз игрой на кобызе – местной разновидности скрипки. Шаманы в Иране и Пакистане аккомпанируют себе игрой на смычковом инструменте. Североамериканские шаманы для вхождения в транс курят табак. У шаманов племён Южной Америки великое значение галлюциногенов.
Шаманы могут считать себя мусульманами, индуистами или иной веры, но все они общаются с духами и все они избраны самими духами. Именно это является отличительными признакам шаманизма, а также транс, магические приёмы и заклинания. Собственно, общение с сущностями потустороннего мира мы встречаем у народов, во всех религиях, в ясновидении, магии и колдовстве, спиритизме, мистике, йоге и тантре. Это общение зачастую приводит к видениям, озарениям, откровениям свыше. Разница лишь в том, каким способом это происходит, с какими сущностями вступают во взаимодействие, и с какой целью.
Дело в том, что душа человека в его жизни на Земле не теряет связи с миром, к которому она принадлежит, и первобытные шаманы пользовались этой связью для оказания помощи своему народу в его тяжёлых условиях выживания. Одновременно рассказывая о видениях потусторонних миров и обитающих там сущностях, в том числе и духах умерших соплеменников они создавали веру о наличии души у каждого человека и посмертном существовании после жизни на земле. Проникая в иные миры, шаманы каменного века были первыми мистиками и пророками.
Мирча Элиаде (1907–1986) в своей книге «Шаманизм» пишет, что шаманом становятся по внутреннему призыву, которому невозможно противиться. Этот призыв преследует кандидата в шаманы до тех пор, пока он не решается встать на духовный путь. Тогда следует инициация – пересотворение, духовное перерождение человека, сопровождаемое болезнью, экстазом, страшными видениями и немыслимыми страданиями. И только после такого перерождения он чувствует, что может совершать ритуалы шаманства, учась у опытного, старшего шамана.
Русскому этнографу А. А. Попову шаман с полуострова Таймыр в 1930-х горах так объяснял свои способности: «Я сам не знаю, где находятся эти вставленные духами глаза, думаю под кожей. Когда камлаю, я ничего не вижу своими настоящими глазами, вижу теми, вставленными. Когда меня заставляют искать какую-нибудь потерянную вещь, завязывают мои настоящие глаза, и я вижу другими глазами гораздо лучше и острее, чем настоящими». Духи также «просверлили» ему уши и дали способность понимать «разговоры» растений. «И я сам удивляюсь, когда какая-нибудь маленькая кочка на болоте, на верхушке которой растут травы, предупреждает меня, чтобы я не сбился с пути, или указывает заблудившегося человека, которого я разыскиваю». (здесь надо понимать, что шаман «слышит голос», то есть мысленные указания невидимого духа, его сопровождающего, но видит кочку, и полагает, что это кочка ему сказала).
Шаман как бы живёт в двух мирах: как обычный человек своего рода-племени и как провидец, который видит и знает мир иной реальности, вступая в него каждый раз путём свершения шаманского ритуала.
Таким образом, первые священнодеятели не проходили духовных семинарий и академий, у них не было ашрамов и других обществ единоверцев, где они могли бы делиться опытом и знаниями. Каждый из них восходил на духовный путь и осваивал его самостоятельно через страдания и муки инициации, духовного преобразования своей личности. Только после этого они приобретали дар (а может, бремя) ясновидения, предвидения событий, исцеления, духовного общения с природой и тем самым могли служить своему народу.
Религии древних народов
Знать, что существует сокровенная Реальность, которая открывается нам как высшая Красота, знать и ощущать это – вот ядро истинной религиозности.
Альберт Эйнштейн.
В религиях древних народов вся природа представлялась наполненной духовным содержанием, все её явления управлялись богами, жизнь общества и каждого отдельного человека в той или иной степени зависела от них.
Боги – творцы вселенной, боги солнца, земли, луны и звёзд, боги грома и молний, воздуха и бурь, огня и света, гор и лесов, морей и рек, животного и растительного царств, плодородия и земледелия – все видимые явления природы были проявлением желаний и действий невидимых богов. Боги войны, любви и эроса, рождения и смерти, боги – покровители городов и храмов, вождей, племён и народов незримо присутствовали в жизни каждого общества и каждого человека.
Люди постоянно обращались к ним, молили, просили, советовались посредством своих жрецов и все важные решения принимались с их согласия и позволения. Богов изображали, как они представлялись тому или иному народу, из дерева, камня, металла, украшали их золотом и драгоценностями, приносили им жертвы, строили для них храмы и устраивали праздники в их честь. Последние археологические раскопки, проведенные в южно-африканской стране Ботсвана, дают повод полагать, что уже 70 тысяч лет назад древние люди совершали ритуальные поклонения.
Так люди, явившись на землю, привнесли с самых древних пор в этот мир своё духовное содержание, сами начали создавать мир богов, наделять ими природу и собственную жизнь на земле. С богами надёжней, безопасней и веселей проживать среди враждебных земных стихий, добывать пропитание и воевать с другими народами. Французский проповедник Боссюэт так выразил духовное состояние первобытных народов: «Все было бог, кроме самого Бога».
Этот древний период веры назвали «Анимизм» (анима – душа, дух). Под общим названием «анимизм» учёные объединяют тысячи различных религий, верований и культов. Общее у всех – единое представление о неведомых силах, оказывающих огромное влияние на жизнь людей.
Американский философ Уильям Джеймс (1842–1910), вывел свою формулу: «Религия – это стык видимого положения вещей с невидимым».
Египетская религия. В книге Уолса Баджа «Египетская религия. Египетская магия» сказано: «Авторы дошедших до нас произведений, независимо от их содержания и времени написания, однозначно предполагают, что все жившие когда-либо в этом мире, возрождаются к жизни в мире ином, где пребывают по сей день и будут пребывать до конца времен».
В Древнем Египте уже в III тысячелетии до новой эры рисунки в пирамидах, заупокойные молитвы и гимны в царских усыпальницах свидетельствуют о существовании религии того времени. Образ Солнца – Верховного бога Ра почитался во всех эпохах существовании египетской религии. Боги Птах, Амон, Исида, Осирис и прочие изображались в человеческих телах с головами животных, и каждый такой бог был властитель в своей сфере деятельности.
Учение о душе человека у египтян очень сложное и до сих пор не разгаданное. Она состоит из нескольких частей. Крылатая «Ба», изображённая птицей с человеческой головой, покидала тело после смерти и улетала из гробницы в иные миры. Другая часть души «Ка» – жизненная сила или двойник души, после смерти хозяина обитала в его могиле (или возле могилы). Третья честь души «Ах» (переводится как дух), изображалась в виде хохлатого иблиса. Четвёртая часть «Шу» или тень – тёмная сторона человеческой сущности. И, наконец, человек имела такую важную часть, как «Сердце» – вместилище сознания, свидетеля плохих и добрых поступков.
Загробный мир представлялся там, куда Солнце, плывущее в своей барке, заходит в конце дня, во мрак ночи, где обитают умершие люди. Там Бог Осирис – царь подземного мира, вершил суд, взвешивая сердце усопшего, тем самым определяя его грехи, добрые дела и назначал ему соответственное место в Том мире.
Религия Месопотамии. Богов в Месопотамии было множество: Мардук, верховный бог, «сын чистого неба», покровитель Вавилона находился в вавилонской башне, бог солнца и справедливости Шамаш, богиня Иштар олицетворяла плотскую любовь и приносившая военные победы, Нергал – властитель царства мертвых, бог наба Ан, бог власти и света Энлиль, бог моря Энки, богини-матери Нинхурсаг, Мама, Баба.
Храмовых богов изображали в виде статуи обычным человеческим обликом, украшали золотом слоновой костью и драгоценными камнями. После они проходили тайные ритуалы освящения – наделялись «жизнью»: глаза и уши «отверзались», а уста «умывались», то есть в идол магическим способом вселяли духовную сущность. И тогда деревянный или каменный идол становился сосудом «божественного присутствия».
После смерти все люди попадают в «Страну без возврата», в которой они обречены навеки пребывать во мраке, где их пища – прах и глина, они лишены человеческих радостей.
Только боги с солнцем вечны
А человек – сочтены его годы
Чтоб он ни делал – всё на ветер
Гильгамеш.
Однако связь между мёртвыми и живыми не прерывалась окончательно, мертвые часто досаждали живым. Дело в том, что во все эпохи месопотамской истории покойников нередко хоронили прямо под полом дома или во внутреннем дворике и из такого «кладбища» покойники часто являлись живым в качестве привидений.
Греко-римская религия. Боги создали мир. Сначала зародился Хаос, следом за ним появилась Гея (земля), затем Тартар – подземное царство, Эрос (вожделение) Эреб (мрак), а также Эфир (воздух).
Верховный бог Зевс и другие эллинские боги восседали на горе Олимп и взирали оттуда на людей, копошащихся на земле. У каждого бога была своя сфера деятельности: Артемида – богиня охоты и всего живого; Афина – богиня мудрости, военной стратегии, знаний, искусств; Аполлон – бог света, покровитель искусств, предсказатель будущего, бог-врачеватель; Гермес – посыльный Зевса; Арес – бог войны; Аид – бог подземного царства мертвых. Царство мёртвых окружали воды реки Стикса, и Харон перевозил туда умерших на лодке. (между прочим, Харону следовало платить монетку, которую умершим ложили в рот – тоже, понимаешь, бизнесмен). Мёртвые пили воду из реки Лета, после этого забывали земную жизнь и бродили во мраке подземного царства.
Римляне переняли множество богов у окружающих народов, в том числе у греков. Юпитер – верховный бог, бог неба, он посылает на землю гром и молнии; Марс – бог войны, Венера – богиня любви и удачи, Меркурий – покровитель торговли, прибыли и богатства, Диана – богиня растительности, плодородия и животного мира, Виктория (победа), Аполлон лучезарный и прочие.
Зороастризм. Со временем некоторые народы стали приходить к понятию единого Бога – творца Вселенной и всего сущего в ней. Во II тысячелетии до новой эры возникла религия под названием Зороастризм по имени её основателя Заратуштры, которого греки переименовали в Зороастра (греч. «астрон» – звезда). Эта религия 1200 лет (с VI в. до н. э. вплоть до VII в. н. э.) была господствующей в странах Ближнего и Среднего Востока, в древних иранских империях. После завоевания их арабами и принятия ислама, многие верующие зороастризма переселились в Индию, где их называют парсами, и в настоящее время их число насчитывает примерно 150 тысяч человек в десяти странах.
Согласно преданию, однажды Зороастр на рассвете отправился к реке за водой, и перед ним возникло видение, – сияющее существо в небе. Озарение, мысленное откровение потрясло Зороастра и он начал проповедовать веру в единого Бога, которого назвал Ахура-Мазда (мудрый Господь). Откровения Зороастра составили книги Святых писаний, известных под названием «Авеста».
Ахура-Мазда сотворил шесть «бессмертных святых», которые вместе с ним составляют пантеон из семи божеств – число, символичное в дальнейшем. Этим светлым силам добра, истины и справедливости противостоят тёмные силы во главе с Ахриманом, между которыми идет непрестанная борьба. В зороастризме важная роль отводится духовному совершенствованию человека, которое основано на трёх принципах: добрые мысли, добрые слова и добрые дела. Эта вера учила состраданию к людям, благодарности к родителям, семье и к соотечественникам, требовала помогать единоверцам и заботиться о них. По зороастрийскому учению жизнь человека определена судьбой, но у него есть право выбора, и от его мыслей и поступков зависит, куда попадёт его душа после смерти – в рай или ад.
Поклонение Ахура-Мазде выражалось в поклонении огню, поэтому зороастрийцев иногда называли огнепоклонниками. Заметим, что огонь и свет неотделимы – перед светом отступает тьма; и если Заратуштра видел Бога в сиянии света, то вполне понятен символ огня. Священный огонь зажигался в алтарях храмов и жрецы, поддерживающие огонь, закрывали нижнюю часть лица повязками, чтобы не осквернить его своим дыханием.
Изображений Бога не было ни в картинах, ни в статуях, но по приказу царя Дария I изображение Ахура-Мазды было высечено в образе царской фигуры с распростёртыми крыльями, с солнечным диском вокруг головы и в короне, которую венчает шар со звездой. В повседневную жизнь верующих входила молитва Ахура-Мазде не менее пяти раз в день с обращением лицом к солнцу, а также много других ритуалов связанных с ежедневным бытом.
Древнее персидское учение Мани – манихейство также считало борьбу Света и Тьмы, добра и зла всемирным началом на Небе и продолжением его на земле, в мире людей. Мани с детства посещали видения, он вел беседы с неким «посланником», по призыву которого начал проповедовать это учение в III веке, посветив ему всю жизнь; оно проникло в восточные земли Римской империи и даже в Китай. Человек, учил Мани, – существо противоречивое, его душа (светлое начало) заключена в оковы тела (тьма), он спит в царстве тьмы (зависти, жадности, злобы) и путь к спасению – проснуться, выйти на свет и воззвать к Свету.
Тенгрианство. Великий царь гуннов Аттила (V в. н. э.), чьи воины завоевали почти всю Европу, завещал потомкам огромную страну Дешт-и-Кипчак (степь кипчаков), простирающуюся от Дуная и далее озера Байкал, от Москвы-реки на севере до Черного моря на юге. Тюрки-кипчаки (гунны) вторглись в языческую Европу со знамёнами, на которых был начертан крест – символ Великого Бога Тенгри-хана. Эта вера в единого Бога возникла у народов центральной Азии за тысячу лет до новой эры. Бог Тенгри, Бог-Отец всего сущего был не только Творец мира, но и Сам мир, и представлялся как божество поистине космических масштабов. Его жена Умай олицетворяла женское земное начало, её изображали с младенцем на руках. Старший сын Бога Небесного Гэсэр был ниспослан на землю и родился в человеческом облике.
Свою веру и покорность Тенгри кипчаки выражали древним символом – знаком равностороннего креста, который наносился на лоб либо краской, либо татуировкой. Главная книга тенгриан назвалась «Псалтырь». В ней был записан весь свод законов и правил, по которым справлялись обряды и читались молитвы. Самым большим праздником кипчаков считалось Богоявление 25 декабря, когда после зимнего солнцестояния день начинал прибывать, и Человек-небо – Тенгри-хан входил в мир. В этот день полагалось ставить дома елку, – священное дерево и этот обычай тюрки-кипчаки принесли в Европу.
Мировые и другие великие религии
Вера есть знание смысла человеческой жизни.
Л. Н. Толстой.
К мировым религиям относят буддизм, христианство, ислам, остальные – национальные и традиционные. Мы отразим лишь основное в этих религиях, чтобы заметить то единство, которое в них содержится.
Индуизм
В религии под общим названием индуизм мирно уживаются различные верования, поклонения, культы и обряды, порой даже противоположные: что вполне подходит одним, может быть совершенно неприемлемо для других. К тому же каждый район Индии имеет свою местную традицию, своих любимых богов и свои обряды.
Богов в индуизме великое множество, а вместе с ними полубоги, святые, кастовые, родовые и семейные покровители, демоны, духи и призраки. При этом индуизм допускает веру в одного бога и поклонение десяткам богов и богинь. Многие задавались вопросом «что такое индуизм», но пока никому не удалось на него ответить.
Истоки индуизма теряются в веках, когда с середины II тыс. до но н. э. в Индию стали проникать воинственные кочевые племена, называвшие себя ариями. С ними пришел в Индию иной мир религиозных представлений – веды. Известны четыре веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Арийские боги смешались с местными, и пестрая толпа богов образовала в дальнейшем многочисленный индуистский пантеон. В таком множестве богов, обрядов, ритуалов разбирались лишь жрецы-брахманы, и этот период получил название брахманизма, который вырос из вед. Началось возвышение жреческого сословия брахманов, время строгого соблюдения ритуалов, возникло представление: мир богов, мир людей, а между ними – брахманы. В жизнь народа неумолимо вторгались строгие предписания нарождающейся кастовой системы.
В VI–V вв. до н. э. складывается учение Упанишады (у ног учителя), которые затем выразились в 200 произведений различных эпох и школ, но до наших дней они дошли в брахманической обработке и более поздней редакции. Ключевые понятия упанишад – Брахман и Атман. Слово «брахман» развивается в отвлеченное понятие высшей реальности, подобно философскому понятию Абсолюта. С ним сопоставляется Атман – бессмертная божественная сущность человека, то есть душа. Атман соотносится с Брахманом, Атман подобен Брахману: «Ты есть То» – сказано о человеке.
В упанишадах рассматриваются проблемы жизни и смерти, загадки сна, посмертной судьбы, результаты деятельности, воздаяния, понятия «прана», «дхарма», «гуны» и тому подобное. Из упаншад выросла веданта (конец вед). Авторитетными текстами её считаются «Бхагавад-гита», «Бхагавад-пурана» и «Брахма-сутры». Под названием «веданта» существовало несколько традиций религиозно-философской мысли. Особой известностью пользуется школа Шанкары. Он утверждал, что безличностный Брахман – абсолютная реальность, а весь видимый мир – майя, иллюзия. Душа, заключенная в тело, пребывает в майя и забывает о своей божественно сущности.
В основе мироздания индуизма лежит понятие дхармы – закон, истина, путь. Человек действует под влиянием своих желаний и намерений, и до тех пор, пока он обуреваем желаниями и страстями, он будет страдать и рождаться в этом мире, перевоплощаясь в растения, животных, людей, богов в зависимости от своих заслуг или пороков. Так будет продолжаться все время, пока человек не освободится от всех желаний. Таким образом, человек на земле в физическом теле – это миг в круговороте его вечной жизни. Этот круговорот, странствие души из одной телесной оболочки в другую называется сансара – круг бытия. В этот круг входит не только земное существование, но и жизнь на других планетах, круги ада и сферы райского блаженства. Череда перерождений в сансаре регулируется законом воздаяния – кармой (поступок, деяние). Где, в чем и когда человек возродится в следующей жизни, зависит от его поступков, страстей и желаний в данной жизни. Убийца, например, может быть сам убит в следующей жизни, или попадет в ад, где подвергнется мучениям. Прекращение действия законов кармы и освобождение от сансары – высшая и конечная цель индуиста. Она именуется мокша, то есть «избавление», «освобождение». Достичь этой цели можно различными методами, путями и средствами. (см. в интернете книгу «Душа человека. Смысл жизни»).
В индуизме каждый волен выбирать ту дорогу к богу, которая ему ближе, и ни одна из них не будет считаться лучше или хуже. Никому в голову не приходит предавать инаковерующих проклятию или вечному осуждению. Но среди множества путей выделяются три основных: карма-марга (путь деяний), джаняна-марга (путь знания) и бхакта-марга (путь беззаветной любви и преданности богу). Примерно в V–VII веках в индуизме окончательно сформировались основные направления вероисповедования.
Бхагаватизм. Арийский бог Нараяма слился с местными богами и стал именоваться Бхагават (Податель благ, Господь). Имя Бхагават приобрело характер верховного бога и религиозное течение, в русле которого происходило слияние, именуется бхагаватизмом. Позднее оно стало называться вишнуизмом. На смену Абсолюту пришел личностный бог, и его приверженцы стали называться бхакта.
Вишнуизм. Вишну – всеобъемлющее божество – начало, середина и конец всего мира. Он пребывает в сердцах преданных ему людей, во времени, в пространстве, в безмолвии тайны, его проявлениям нет конца. Когда в мире усиливается зло и самому миру грозит опасность, Вишну нисходит на землю и действует в облике героя. Эти нисхождения называются аватарами. Чаще всего Вишну почитают в обликах Рама или Кришны. Рама – главный герой «Рамаяны» – царевич Айодхьи. Кришна – пастух и в то же время колесничий и наставник Арджуны; его проповедь составляет содержание книги «Бхагавадгита». Часто Кришну изображают богом-младенцем. Кришна имеет широкий круг почитателей.
Шиваизм. Самая яркая черта бога Шивы – кажущаяся двойственность, проявляющаяся во всем. Он гневное божество, впадающий в ярость, но он же милостивый, благожелательный и прощающий. Шива сидит в позе йога на горе Кайлас в Гималаях, он обвит кобрами, одет в тигриную шкуру, носит ожерелье из черепов и силой своей мысли поддерживает существование вселенной. В начале каждого мирового периода Шива исполняет танец, пробуждающий миры к жизни и устанавливающий ритм вселенной. В конце мирового периода он танцем разрушает и уничтожает миры.
Бесконечная вселенная состоит из множества миров. Жизнь вселенной – непрерывная цепь возникающих и вновь распадающихся миров, деятельности и покоя. Период деятельности – день Брахмы (кальпа). Кальпа разделена на тысячу Великих Веков (Махаюм) и каждый Век включает четыре периода: Трета-юга, Двапара-юга, Кали-юга, Крита-юга. По индуистскому исчислению сейчас на Земле длится первая половина Кали-юги – век бедствий и страданий, затем наступит Крита-юга – золотой век.
Тантризм. В основе тантризма («спасение посредством тела») лежит культ Великой Богини-матери. Цель человеческого существования для тантристов заключается в полном раскрытии заложенного в душе (дживе) божественной природы Шивы. «Через наслаждение – к спасению» – таков принцип тантризма. Всем своим божественным могуществом Шива обязан Шакти в образе богини Кали. Шакти переводится как «энергия», «сила», «женское начало». Если Шива – Отец мира, то Шакти – Великая Богиня-мать.
Как Шива почитается в форме лингама (фаллоса), так и Великая Богиня почитается в форме йони (женские гениталии), эти символы и изображения богов помещаются на алтаре тантристов, отображая их единство. Тантристы проводят сексуальные и магические обряды, хотя сейчас это больше выполняют супружеские пары, а свободная любовь не поощряется.
В Индии и Непале можно увидеть тысячи каменных и деревянных изображений лингама. Они считаются священными символами Шивы. Люди целуют и гладят их, приносят им в жертву рис, цветы, плоды и крася красной охрой. Иногла лингам изображают вместе с йони.
В книге «Энциклопедия тантры» (2001 на русском) сказано: «Что такое тантризм, каждый понимает по-своему. Для одних это истинное учение о поклонении Шакти, для других – о поклонении Шиве, для третьих – короткий путь к нирване, для четвёртых – изуверские учения индийских сект, для пятых – сокровенные таинства тибетских лам, для шестых – разврат под маской религиозного ритуала».
В индуизме среди множества богов почитаются Ганеша – толстяк с головой слона – покровитель купцов, путешественников и ученых, бог Хануман – обезьяний царь, Кама – бог любви, Сурьи – бог солнца, Гаруда – царь птиц, Локапалы – стражи сторон света. Понятие дьявола, воплощающего абсолютное зло, в индуизме отсутствует, хотя есть «нечистые» божества, например, Мадан – бог кладбищ, демоны – ракшасы и духи.
Для индуистов все реки священные, особенно Ганг, к которой идут миллионы паломников, чтобы смыть с себя скверну. Каждый индиец мечтает умереть с тем, чтобы быть сожженным на берегу Ганги и чтобы пепел его был брошен в священные воды. Развит также культ священных животных, растений, камней и гор.
Священные тексты индуизма – веды, брахмы и упанишады. Самой популярной и священной книгой вишнуитов является «Бхагавадгита» (Песнь Господня) или просто «Гита», почти все стихи которой собраны из разных мест Упанишад. Ее нередко считают философской основой индуизма вообще.
Приведем основные тексты из Бхагавад-Гиты. Дело происходит в Индии на поле битвы Курукшера, где между выстроенными для битвы войсками едет колесница; в колеснице правит лошадьми бог Кришна, в образе человека, и наставляет лучника – принца Арджуну.
Кришна о себе: «О Арджуна, будучи божественной Верховной личностью, Я знаю все, что происходило в прошлом, все, что происходит в настоящем, и все, что еще должно свершиться. Я также знаю всех живых существ – Меня же не знает никто» (7:26).
«Знай со всей определенностью, что Я – начало, и Я – конец всего, что есть материального и всего, что есть духовного в этом мире» (7:6).
«Мною, в Моей не проявленной форме, пронизана вся эта вселенная. Все существа находятся во Мне, но Я – не в них» (9:4).
«Весь космический порядок в Моей власти. По Моей воле он проявляется снова и снова, и по Моей воле он уничтожается, когда приходит время» (9:8).
«Я – источник всех духовных и материальных миров. Всё исходит из Меня» (10:8).
«Я даю тепло, и Я удерживаю и посылаю дождь. Я – бессмертие, и Я также – олицетворенная смерть. И дух, и материя существуют во Мне» (9:19).
«Я пребываю в каждой планете, и благодаря Моей энергии все планеты остаются на орбите. Я становлюсь луной, тем самым даю жизненный сок всем овощам» (15:13).
Когда на земле религия приходит в упадок, Я нисхожу Сам…» (4:7).
Отсюда мы видим представления древних людей о Боге: Он – источник миров, космического порядка и, вместе с тем, нисходит на Землю в образе человека, правит лошадьми, «удерживает» тепло, «даёт» дожди и «жизненный сок» овощам. К стати, в Библии, Ветхом Завете, Бог тоже «даёт дожди». Просто древние не знали отчего происходит дождь и приписывали это Богу.
О душе в Гите сказано следующее: «Для души не существует ни рождения, ни смерти. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она не рожденная, вечная, всегда существующая, изначальная. Она не уничтожается, когда погибает тело». (2;20).
«Эту индивидуальную душу нельзя разбить, растворить, сжечь или иссушить. Она существует всегда и везде, неизменная, недвижимая, вечно та же» (2;24).
Это неверно: душа человека откуда-то произошла, и в своём существовании постоянно изменяется, развивается или деградирует.
Реинкарнация. «Тот, кто родится, обязательно умрет, и после смерти обязательно вновь родится. Поэтому не следует предаваться скорби, исполняй свой долг» (2:27).
Йога. «Таким образом, йог, владеющий собой, постоянно занятый йогой, освобождается от всякой материальной скверны и достигает высочайшей стадии совершенного счастья в трансцендентальном любовном служении Господу» (6:28).
Достижение Бога. «Тот, кто постоянно размышляет обо Мне как о Верховной божественной личности, чей ум постоянно занят мыслями обо Мне, не отклоняясь с этого пути, тот, о Партха, непременно достигнет Меня» (8:8).
«И тот, кто в конце жизни оставляет своё тело, помня только обо Мне одном, сразу же достигает Моей природы» (8:5).
Но, чтобы помнить о Боге перед смертью, нужно помнить о Нем всегда.